10.07.2019      9      0
 

Звезда Давида значение древнего символа


История Звезды Давида

Знак изображают в виде двух треугольников, вершины которых направлены в противоположные стороны по вертикали. Принадлежность к культурам разных стран способствовала появлению нескольких названий символа:

  • Звезда Велеса;
  • Печать Соломона;
  • гексаграмма;
  • Дауда;

Каждый народ наделял Звезду новыми свойствами. Ее использовали как религиозный символ, в качестве украшения интерьера, как деталь магических обрядов.

Первые упоминания о таинственном знаке появились в бронзовом веке. В то время ее использовали на большой территории — археологи находят остатки символа в бывших дворцах Месопотамии и в ритуальных залах кельтов.

В древние времена Щит Давида, как еще называется фигура, использовали и на Ближнем Востоке. Изначально, она применялась только как элемент декора. Известные старинные здания, украшенные звездой:

  • синагога в Капернауме;
  • развалины особняка в Эйн-Эяле.

В Средневековье загадочную фигуру использовали в качестве печати и декора. Ее вплетали в узоры на стенах мусульманских храмов. Славяне начали наделять древний символ магическими свойствами, почитали мощную энергию Звезды. Ее использовали в качестве амулетов и оберегов. Тенденцию переняли другие культуры, применяя знак для защиты от темных сил при проведении обрядов.

Позже символ стали изображать на гербах знатных семейств. Еврейский народ придал фигуре особое значение, помещая его на надгробия близких людей. Тогда за знаком закрепилось еврейское происхождение.

Еврейская история

Точная причина принадлежности символа к народу Израиля остается неизвестной.

Существует теория, которой придерживается известный мудрец Ури Офир. Легенда гласит, что ранее под каждым огнивом меноры располагался прекрасный цветок. Один из них — лилия, которая по форме напоминает гексаграмму. Офир нашел множество подтверждений своим мыслям в местной адаптации Библии.

Звезда Давида значение древнего символа

Другая легенда объясняет, что Звезда Давида означает для еврейского населения. Она связана с царем Давидом, который обитал на Сионе. В один момент правитель заметил, что в записи его имени на оригинальном языке присутствует два треугольника. Он почитал событие намеком свыше и провозгласил таинственный символ личным талисманом.

Споры вокруг происхождения знака не уменьшают почтение народа перед фигурой. Ее используют не только в домах и одежде, но и на государственных объектах:

  • эмблеме иудейского Красного Креста;
  • официальном знаке израильской армии;
  • флаге страны.

Знак оказал влияние и на представителей культуры евреев. Так, Генрих Гейне применял шестиконечную звезду в качестве личной подписи.

Ранние находки

История происхождения этого символа и его названия уходит далеко в прошлое и доподлинно неизвестна. Первые изображения стали появляться в наскальных рисунках бронзового и железного веков. Начиная с VII века до н. э. гексаграмма начала встречаться в книгах по алхимии и магии, элементах древних печатей, обрамлении синагог и интерьерах богатых домов.

Этот знак часто встречался в арабских книгах, в Средние века получил распространение в Индии, Ближнем Востоке и Европе, а также был упомянут как «щит Давида» в каббалистической «Книге Предела» и «Алфавите ангела Метатрона». Некоторые исследователи ошибочно утверждают, что «щит Давида» упоминался также в произведении XII века «Эшколь а-Кофэр», но согласно википедии это определение появилось только в редакции XIX в.

Имеет место теория о русском происхождении символа. На севере страны В. Мещеряковым была найдена серебряная шестиконечная звезда на каменной подставке времён до ледникового периода. Он высказал предположение, что тогда эту территорию занимали древние высокоразвитые цивилизации.

Гексаграмма имела много общего с пентаграммой. Сейчас шестиконечная звезда называется «щитом Давида», а пятиконечная – «звездой Соломона» (считается, что она была выгравирована на волшебном кольце царя, отсюда название), но раньше эти названия считались взаимозаменяемыми. Пентаграмма была распространена больше, но обеим эмблемам придавали магическое значение и использовали в амулетах.

Чертить звезду для собственного благополучия следовало начинать с вершины верхнего треугольника. Затем начертить нижний и прикоснуться к центру. Масоны использовали их как «пламенеющую звезду» и знак безраздельной власти над миром, оккультисты считали, что гексаграмма поможет открыть тайны, использовали её для вызова демонов, а алхимики видели в ней знак бессмертия и носили серебряные амулеты такой формы.

Связь с евреями

Доподлинно неизвестно, что послужило началом истории восприятия Звезды Давида как национального символа евреев. В VII веке до н. э. была обнаружена печать с её изображением, принадлежавшая иудею Йеошуа бен Йешаяу, но этот символ часто находили и у других народов. В 1354 г. она появилась на еврейском «флаге царя Давида» и официальной печати общины в Праге.

В XIII–XIV веках изображение уже было достаточно распространено на еврейских манускриптах, амулетах, фамильных гербах и в каббалистических текстах. Затем знак распространился в Чехии, Моравии, Австрии, Италии, Нидерландах, Восточной Европе. Окончательно отношение к гексаграмме, как символу евреев закрепилось в XVIII в. Она стала появляться на еврейских надгробиях, антисемитских карикатурах, заменила пятиконечные звёзды на гербах.

В XIX веке гексаграмма была принята всеми еврейскими общинами и появилась на их зданиях и синагогах, памятниках, бланках документов. Несмотря на то что ей часто придавали значение, аналогичное кресту у христиан, и изображали на могилах евреев, звезда не олицетворяла религию. Именно это позволило ей стать официальным символом светского сионизма.

Окончательно шестиконечную звезду печально связали с израильским народом нацисты, выбравшие её клеймом евреев, отделявшим их от другого населения. В концлагерях все заключённые имели отличительный знак в виде одного треугольника, а евреи – двух. Кроме того, жёлтой гексаграммой помечали лоб заключённых концлагеря, которых подвергали опытам.

Унизительное значение, которое придавали символу нацисты, было превращено еврейскими солдатами британской армии в предмет гордости путём создания эмблемы в виде жёлтой звезды на фоне голубых и белых полос. А затем голубая шестиконечная звезда стала изображаться на государственном флаге Израиля.

Красная звезда на белом полотне является официальной эмблемой неотложной помощи, организованной евреями. Эта орагнизация продолжает дело международного комитета по оказанию медицинской помощи. Эмблема была принята Международным комитетом Красного Креста в начале лета 2006 года при условии, что за пределами Израиля, она будет обрамлена красным ромбом.

Связь с менорой

Звезда Давида значение древнего символа

Изначально еврейским символом считалась менора, которая сейчас изображена на гербе Израиля (см. фото). Она представляла собой семисвечник, который в начале новой эры также называли «щитом Давида». Священная связь меноры и звезды Давида началась с того, что Соломон поставил на входе в Храм колонны, увенчанные двухметровыми лилиями.

В древней Библии цветок переводится как лилия и символизирует нацию евреев, поскольку только она росла в диком виде на их территории. Такие же цветки белой лилии, в раскрытом виде напоминающие форму шестиконечной звезды, были расположены под каждой из свечей меноры, распространённой в церквях со II века н. э. Когда свечи зажигали, огонь располагался в самом центре звезды Давида.

Она встречается во многих культурах, упоминается во многих источниках. Значение этого символа также совмещает в себе множество вариантов. Такое происходит из-за большого количества религий, в которых используется такой символ. И каждая наделяет её определёнными способностями. Некоторые из особенностей совпадают, некоторые – сугубо индивидуальны.

Поэтому точно неизвестно, откуда произошла, как появилась и что такое Звезда Давида.

В древности

Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Этот знак обнаруживается в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты.

Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н.э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии.

Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству. Связь с еврейством изображения шестиконечной звезды была впервые обнаружена на еврейской печати VII в. до н.э.

, принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III в. н.э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры, напоминающие свастику.

Предлагаем ознакомиться:  Повышение фертильности природными средствами - Здоровье и Стиль Жизни Женщин

Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался. Следует отметить, что подлинно еврейским символом считается менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Средние века

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на раннехристианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Маген Давид на древнейшей, полностью уцелевшей копии масоретского текста Торы, Ленинградский кодекс, 1008 г.

В древности

Описание Звезды Давида

Знак этот также называют гексаграммой – шестиконечной звездой. Обычно она воспринимается как иудейская звезда, но это не совсем так. Символ используется в религии мусульман, исламе, некоторых восточных религиях и оккультизме. Также он присутствует и в христианстве.

Этот символ выглядит как два перевёрнутых треугольника, основы которых соединяются. Он называется ещё

Версии об истоках Звезды Давида как еврейского символа

Следует отметить, что достоверно происхождение символа неизвестно.

  • По мнению комментаторов, белая лилия, которая состоит из шести лепестков, распустившихся в виде Маген Давида, и есть лилия, символизирующая еврейский народ, о которой говорит Песнь Песней:
  • Израильский исследователь Ури Офир полагает, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок. Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии (Lilium candidum), который по форме напоминает Маген Давид.

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь, как бы, в центре Маген Давида. Менора находилась в Скинии, во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма. Этим, по его мнению, объясняется древность и значение Маген Давида.

  • Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида.
  • По другой версии, щиты были сделаны из кожи и укреплялись полосами металла в форме перекрещивающихся треугольников.
  • Согласно третьей версии, сами щиты были шестиугольными.
  • Вполне возможно, что Маген Давид являлся, в сущности, подписью царя Давида, поскольку буква «далет» в древнем еврейском письме имела форму треугольника, а имя דוד на иврите состоит из двух «далет». В то же время, согласно некоторым источникам, его личная печать содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.
  • Существует версия, согласно которой, лже-мессияДавид Алрой(Аль-Рои)и был тем, кто в XII в. превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.
  • Последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII в.) трактовали «щит Давида» как «щит сына Давида», то есть Мессии и видели в нём символ скорого избавления.

Исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир цитирует раввина Моше Файнштейна, который в респонсе «Игрот Моше» (раздел Орах Хаим 3:15) указывает, что истоки Звезды Давида как еврейского символа неизвестны[3].

  • Семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году[5].
  • Немецкий поэт еврейского происхождения Генрих Гейне с 1840 года ставил гексаграмму вместо подписи под своими статьями в немецкой газете «Аугсбургер альгемайне цайтунг»[5].
  • В 1879 году в Российской империи властями был созван большой симпозиум раввинов в Санкт-Петербурге, где им были заданы семь вопросов об основах иудаизма. Один из вопросов был о значении Маген Давида.
  • В 1897 году Первый Сионистский Конгресс принял проект флага сионистского движения, в центре которого располагался голубой Маген Давид и который известен сегодня в качестве флагаГосударства Израиль. Теодор Герцль, возглавлявший сионистское движение, предложил в своей книге «Еврейское государство» иной вариант: белый флаг, в центре которого семь золотых звёзд, однако его предложение не было принято[21]. В том же году шестиконечная звезда украсила и обложку первого номера журнала «Ди Вельт», издаваемого Герцлем[5].
  • Боксёр-тяжеловес Макс Бэр, выступавший на ринге в 1930-е годы, имел еврейские корни (не будучи иудеем по вероисповеданию), и вышел на ринг со Звездой Давида на трусах, когда боксировал с немцем Максом Шмелингом[22].
  • Немалая «заслуга» в том, чтобы навсегда связать шестиконечную звезду с евреями, принадлежит нацистам. Во многих городах и странах Европы нацистские власти выбирали жёлтый Маген Давид в качестве отличительного знака еврея. Эта эмблема отделяла евреев от местного населения и служила в их глазах унизительным клеймом. Кроме того, звезда Давида использовалась в качестве опознавательного знака определённых категорий узников нацистских концлагерей, при этом часто (но не всегда) один из двух образующих её треугольников делался иного цвета в зависимости от категории заключенного, например, у «политических» — красный, у уголовников — зелёный, у так называемых «асоциальных элементов» — чёрный. Заключённые других национальностей и вероисповеданий «маркировались» одним цветным треугольником[23].
  • В то же время, в США и Великобритании видели в Маген Давиде иудейский символ, аналогичный христианскому кресту, и по этой причине изображали Маген Давид на могилах еврейских солдат, погибших в рядах армий союзников, подобно тому, как отмечают крестом могилы христиан[24]. На этом же настаивали и военные раввины[25]. Жёлтая Звезда Давида на фоне двух голубых полос с белой полосой посередине служила эмблемой Еврейской бригады, которая была частью британской армии во время Второй мировой войны. Возможно, авторы этого символа тем самым хотели превратить жёлтую звезду нацистов в предмет гордости.
  • После создания Государства Израиль было решено взять флаг сионистского движения, в центре которого изображён голубой Маген Давид, в качестве государственного флага. Обсуждались и другие варианты, среди прочих, включить в флаг семь золотых звёзд Герцля, однако комиссия, которая обсуждала этот вопрос, подчёркивала, что золотые звёзды, при этом, должны быть шестиконечными; предлагалось, помимо этого, включить в дизайн флага менору и скрижали Завета. Временное правительство Израиля приняло решение комиссии герба и флага и утвердило его 28 октября 1948 года. В то же время в качестве герба была выбрана более аутентичная и древняя еврейская эмблема — менора, образ храмового светильника[26]. Некоторые израильские арабы, включая депутатов кнессета, утверждают, что они не могут чувствовать солидарность по отношению к государственному флагу, поскольку его составляют лишь еврейские символы,[27][28][29] однако их оппоненты указывают на долгую историю использования Звезды Давида в мусульманской культуре[29].
  • В 1930 году в Тель-Авиве была создана еврейская организация скорой медицинской помощи — Маген Давид Адом. Название организации и её эмблема — шестиконечная звезда красного цвета на белом фоне — были унаследованы израильским обществом по оказанию неотложной медицинской помощи (аналогично названиям и эмблемам обществ Красного Креста и Красного Полумесяца)[30]. В 1950 году Маген Давид Адом был официально признан Государством Израиль. Однако международного признания он не получил, поскольку Международный комитет Красного Креста и Красного Полумесяца с 1949 года отказывался признать Маген Давид в качестве ещё одного символа международной организации. Несмотря на то, что Женевской конвенцией 1929 года за Персией и Египтом закреплялось право на собственную, отличную от международной, эмблему (соответственно, Красный Лев и Солнце), та же конвенция оговаривала, что никакие новые эмблемы приниматься не будут[31]. В конце 2005 года, в результате усилий израильских дипломатов и представителей Американского Красного Креста, Международный комитет Красного Креста предложил проект третьего, «религиозно нейтрального» символа — красного ромба («Красный Кристалл»). Было принято решение о том, что страна, не желающая использовать крест или полумесяц, сможет использовать ромб или местную эмблему, заключённую в красный ромб. Тем самым, Международный комитет Красного Креста выразил согласие принять в свои ряды израильскую организацию, однако обусловил это тем, что эмблема красного Маген Давида останется в употреблении лишь на территории Израиля, в то время как за её пределами она будет заключена в красный ромб. Маген Давид Адом стал членом Международного комитета Красного Креста и Красного Полумесяца в июне 2006 года.[32][30]
  • Эмблема Армии обороны Израиля также основана на Звезде Давида.

Звезда Давида – древнейшее изображение в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), образуется в результате скрещивания двух треугольников. Оно присутствует в культурах многих народов и трактуется по-разному.

Существует целый ряд предположений относительно возникновения знака шестиконечной звезды. Многие ученые убеждены, что символ обозначает белую лилию – единственный дикий цветок, который находился на Ближнем Востоке в древнейшие времена. Когда лилия цветет, ее лепестки формируют правильную 6-конечную звезду.

В Индии гексаграмма символизировала одну из чакр – Анахату. Два треугольника, образующих звезду, определяют мужское и женское начало. Этот символ был замечен в Индии гораздо раньше, чем в Европе и Ближнем Востоке.

Христиане использовали гексаграмму для отделки храмов. В средние века данный символ изображался на охранных амулетах и оберегах по всей Европе. Исключительно Еврейским знаком его начали считать примерно в восемнадцатом веке, когда шестиконечную звезду стали наносить на надгробья представителей данного народа.

Предлагаем ознакомиться:  Икалка по времени значение приметы в разные часы и дни недели

Значение символа

Сегодня таинственное начертание можно встретить довольно-таки часто. У разных народов, имеющих отличное вероисповедание изображение может несколько отличаться. Трактуют по-разному и значение тайного знака, однако в любом случае связывают его с чем-то мистическим и сверхъестественным. У каждой религии на сегодняшний день есть упоминания о нем, обозначает знак разное, но многое схоже.

Одним из первых мест, где появился знак считается именно Индия. Местные искренне верят, что две геометрические фигуры, принадлежащие сакральной геометрии, символизируют женское начало, искусно переплетенное с мужским. Поэтому его причисляют к знакам чакры Анахату.

Белая лилия

Буддисты используют Звезду Давида как предмет медитации, символизирующий равновесие хаоса с покоем. Население Восточной Индии находит связь начертания с самой Богиней Иштар.

Израиль

Историки считают, что еврейская Звезда Давида стала широко распространяться с 1354 года. Именно тогда гексаграмма впервые появилась на флаге, печати общины, жившей в Праге. Только в XVIII веке (в самом конце), некогда декоративный элемент стали изображать на надгробьях евреев. Позже стали использовать знак в антисемитской литературе.

Один из еврейских философов Ф. Розенцвейг позже в своей работе «Звезда спасения» упомянет изображение первого треугольника (у основания) как что-то сакральное, характеризующее связь Человека с Богом, Мирозданием. Вторая фигура, по его мнению, отражает попарную связь трех святых ипостасей – «человек — мироздание», «человек — бог», «бог — мироздание». Своеобразное наложение фигур дает представление о «Звезде спасения».

Германия

Учитывая то, что символ прочно закрепился за еврейским народом, во времена агрессии немецкого фашизма, он стал отличительным знаком евреев. Маген Давид изображался на фоне желтого цвета, воспринимался скорее, как опознавательное клеймо, чем что-то сакральное и мистическое.

Основная трактовка древнего символа на сегодня довольно-таки проста – треугольники олицетворяют связь «неба — земли», «Бога — человека». Как бы свидетельствует о единстве двух начал от которых пошло мироздание.

Индийская культура описывает рисунок как вечную борьбу и одновременно союз плотской и духовной составляющей человека. Каббалисты считают, что сакральный древний знак означает число самого Зверя «666», объясняя свои предположения тем, что углов – 6, сторон внутреннего многоугольника – 6; маленьких треугольников – 6.

0885

Значение символа в христианстве также связывают с цифрой «6» сопоставляя число треугольников как шесть дней творения мира и Вифлеемской звездой. Алхимики использовали графику как своеобразное изображение философского камня, а вот у масонов знак считался эмблемой знаний и мудрости недоступной обычному человеку.

Насыщенная история этого символа предусматривает различие в значениях. Вот самые распространённые трактовки шестиконечного знака:

  • В Индии символ обозначает одну из чакр: Анахату, сердечную чакру. Также он уравновешивает спокойствие и хаос. Отражает борьбу плотского и духовного.
  • Шестиконечная звезда способна защитить от зла и сохранить жизнь воину в бою. Поэтому она связано с именем царя Давида.
  • В масонстве гексаграмма означает мудрость и всевластие.
  • Алхимики наделяли этот знак семантикой бессмертия.
  • Два треугольника символизируют соединение небесного и земного миров, божественного и человеческого, мужского и женского начал. Соединение разных частей, которые составляют Вселенную.
  • В христианстве этот символ обозначает Варфоломеевскую Звезду, Звезду Давида, к роду которого принадлежит Иисус. Также это символ семи дней сотворения мира Богом.
  • Он означает и пять человеческих чувств, отождествляемых с пятью лучами изображения. Шестой же луч – стремление к божественному.
  • Он также означает гармонию и борьба стихий.
  • Оккультизм использует гексаграмму в негативном ключе: как знак дьявола.
  • Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание мужского (треугольник, направленный кверху) и женского (треугольник, направленный книзу) начал.
  • В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре стихии: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю.
  • По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
  • Также, Маген Давид представляет собой сочетание небесного начала, которое стремится к земле (треугольник, направленный книзу) и земного начала, стремящегося к небесам (треугольник, направленный кверху).
  • По одному из объяснений, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — север, юг, восток и запад. (Любопытная деталь: на иврите слова «маген Давид» (ивр. מָגֵן דָּוִד‎) состоят также из шести букв.)
  • Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот: каждый из шести треугольников указывает на одну из Сефирот, а шестигранный центр — на Сефиру «Малхут».
  • По словам р. Э. Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. В этом — идея цели существования человека, задача которого — гармонично соединить в себе (нижняя вершина) понятия, порождённые идеей существования «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
  • Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову,Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.

Данный символ считают древней эмблемой шестиконечной звезды, или как ее еще называют гексаграммой, в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга. Тем самым они образуют фигуру из шести одинаковых углов. Есть несколько вариантов о том, откуда произошел этот символ:

  • Одна из легенд гласит о том, что форма щитов воинов царя Давида имели такую же форму.
  • Другие же говорят о том, что печать царя Соломона была такой формы.
  • Некоторые считают, что это связано с лжемиссией Давида Алроя.

С 19 века знак шестиконечной звезды считают еврейским. Его можно увидеть на государственном флаге. Но шестиконечные звезды можно увидеть и на символике других государств.

Есть большое количество трактовки данного символа. Они не только традиционные, которые возникли еще в древности, но и современные.

Относительно двух начал:

  • Считают, что гексаграмма – это соединение двух начал: женского и мужского.
  • Иная трактовка заключается также в двух началах, только соединение земного и небесного.
  • Данный символ несет в себе четыре первоосновы – вода, земля, небо и воздух.
  • Другие же считают, что в этом символе заключены четыре стороны света: север, запад, юг, восток.

Модель мироздания и цифра шесть:

  • В данном знаке заключено 6 дней недели и отражает модель мироздания. Один верхний угол указывает на Единство Господа. Два других – Добро и Зло. Другой же треугольник символизирует цели существования человека в этом мире.
  • Шесть концов звезды означают шесть «высоких гостей», которые приходят в первые шесть дней праздника: Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Иосиф. Всех их соединяет седьмой гость – царь Давид.

Та кже в данном символе есть 12 ребер, которые символизируют 12 колен Израиля. В данном случае звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа.

В своем труде Франц Розенцвейг говорил о том, что звезду Давида необходимо рассматривать как выражение отношения между человеком, Богом и мирозданием. Один треугольник означает три основные предмета: Бог, человек и Мироздание. Второй же говорит о связи между этими составляющими: Творение, Спасение и Откровение. Именно такое наложение треугольников называется «Звездой Спасения».

Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида, как традиционные, так и относительно новые, в том числе предложенные уже в XX веке.

  • Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх)[3].
  • В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю[3]. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
  • По другой трактовке , шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом[3][16].
  • Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам[3].
  • Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод[17].
  • Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира[18].
  • Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
  • Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа[19].
  • Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием[5]. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения»[20].

Давние упоминания символа

Первые изображения этого символа датируются бронзовым веком. В эпоху железного века он был обнаружен на Иберийском полуострове. В VII веке до н. э. на территории Сидона также выявили печати с изображением гексаграмма. В этот период знак, вероятно, использовался во время магического ритуала, а также в качестве украшения росписи.

Археологи отыскали серебряную шестиконечную звезду на подставке из камня на севере России. Территория тогда была заселена, по убеждению Вячеслава Мещерякова, древними ариями.

Предлагаем ознакомиться:  Народные приметы и суеверия про жизнь. Плохие приметы и суеверия || Почему возвращаться отрицательная примета

В Индии гексаграмма появилась раньше, чем в Европе. На востоке её сущность обычно связывают с Богиней Аштар.

Символ имеет непосредственное отношение к легенде о Давиде. Царь избрал шестиконечную звезду в качестве своего родового герба. В его имени было две буквы в форме треугольника, поэтому такой символ служил ему в качестве монограммы.

Также легенды гласят Давид изобрёл щит в форме шестиконечной звезды. Его впоследствии использовали воины царя. Поэтому гексаграмма носит имя легендарного Давида.

Средние века

В этот период символ встречается во многих европейских странах. Он использовался в православии для росписи храмов орнаментами, или наносился на амулет для воина. В таком случае он носил имя «Печать царя Соломона». По легенде царь вышел победителем из многих битв, в т. ч. и в сражениях с демонами. Поэтому Соломона считают покровителем воинов.

В Средневековье Звезду Давида часто использовали маги, алхимики и оккультисты. По одной из теорий гексаграмма обозначает астрологический символ.

В 1354 году представители рода еврейского происхождения использовали этот знак для создания флага и фамильного герба. Это одно из первых событий, которое крепко связало гексаграмму и еврейскую культуру.

В XVIII веке символ используют на надгробиях евреев. С этого времени он начинает неразрывно ассоциироваться с иудаизмом.

Шестиконечная звезда в символике других стран

  • Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии)[33], содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.
  • Шестиконечные и шестилучевые звёзды включены в гербы немецких городов Шер, Гамбург и Гербштедт (последняя представляет собой классическую Звезду Давида)[34], а также украинских городов Полтавы, Тернополя и Конотопа[35].
  • Три шестиконечные звезды изображены на флаге Бурунди. Они олицетворяют национальный девиз: «Единство. Работа. Прогресс»[36].
  • Маген Давид изображён на Колониальном флаге Нигерии (1914—1960 гг). Две шестиконечных звезды располагались в нижней части герба Итальянского Сомали.
  • Неофициальный флаг Северной Ирландии, а также флаг североирландских сепаратистов, включают в себя красную руку на фоне шестиконечной звезды[37], символизирующей, по одному из толкований, шесть графств Ольстера[38] (на флаге британского губернатора Северной Ирландии это элемент геральдического щита, на «Ольстерском знамени» — самостоятельный центральный символ).

Оберег Звезда Давида

Сегодня стало популярным носить или иметь при себе обереги или амулеты, изготовленные из золота, серебра, имеющие изображение Звезды Давида. Безусловно в православных храмах такие украшения не признаются, так как в православии нет упоминаний о таких вещах как обереги, зато на многих христианских храмах можно увидеть такой декор. Несмотря на это многие приобретают подобные изделия в магических целях, и нужно сказать они им помогают.

Независимо от того, откуда человек взял  оберег: купил, получил в подарок или сделал сам, чтобы он действительно работал, его нужно обязательно зарядить положительной энергетикой. Только тогда изделие дарует своему обладателю способность постигать великие тайны бытия, избавит от болезней и убережет от злого помысла.

Для максимальной активизации оберега, изделие помещают в стакан с водой на сутки или промывают в проточной воде. На ночь кладут под прямые лунные лучи на подоконник. Кроме того, ежедневно нужно «рассматривать» своего покровителя, уделяя ему внимание, держать в ладонях, загадывая сокровенные желания, рассказывая ему о своих мечтах.

Сегодня подобный оберег может выглядеть по-разному, чаще всего это кольца, перстни, кулоны, подвески, которые носят на руке, шее. Носить подобные украшения может каждый желающий, однако помогать, защищать оберег будет только того, кто действительно поверит его чудотворным способностям. Желания начнут исполняться постепенно, а о своем покровителе рассказывать никому ненужно.

Поскольку гексаграмма присутствует в культуре всех цивилизаций, носить её может кто угодно. Одни носят её в виде украшения, не придавая никакого значения символу; другие – как амулет, считая, что он продлит жизнь и здоровье или пробудит особые способности. Раньше мореплаватели даже делали себе татуировки с гексаграммой для того, чтобы благополучно вернуться домой. Считалось, что этот знак защищает от нечистой силы, но сейчас его также активно используют сатанисты.

Надетую на шею цепочку с гексаграммой каждый может трактовать по-своему, главное, какое придаёт Звезде Давида значение владелец оберега.

Предметы с изображением либо в форме шестиконечного знака сейчас используются довольно часто. Это и медальоны, и кулоны, и кольца, и даже татуировки.

В давность мореплаватели наносили на своё тело рисунок гексаграммы в круге. Люди верили, что этот оберег поможет им вернуться домой целыми и невредимыми. Схожую процедуру выполняли и воины, уходя на сражения. Это защищало их от физических увечий и смерти, как щит. Алхимики же верили, что амулет Звезда Давида приносит молодость и бессмертие.

Гексаграмма широко используется в картах Таро и в различных ритуалах магии. Существует версия, что Звезда означает связь с дьяволом (шесть углов острых, шесть углов тупых, шесть сторон). И используется она для вызова Сатаны. Поэтому во многих источниках категорически не советуют носить на себе такой амулет. Но это – лишь один из вариантов.

Оберег шестиконечной звезды защищает от зла и помогает справиться с трудностями. Гексаграмма неразрывно связана с эзотерическими познаниями. Она помогает обладателю познать тайны мира, раскрыть интуицию и обрести мудрость. Для этого амулет следует носить в виде серебряного кулона: Звезда Давида, расположенная в круге.

Используется амулет в тех случаях, когда человеку грозит серьёзная опасность, или он хочет раскрыть потенциал к ясновидению.

Звезда Давида – символ противоречивый и таинственный. Хотя и принято считать, что это еврейская звезда, её история начинается ещё с бронзового века, а возможно и раньше. Доподлинно неизвестно, откуда он взялся и с какой целью. Гексаграмма присутствует во многих культурах и используется разными религиями в качестве оберега.


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector