04.06.2019      28      0
 

Шаманские маски. Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов


Шаманский колпак

У самоедов важнейшей частью шаманского костюма является колпак. Шаманы считают, что огромная часть их силы скрыта именно в колпаках. Известны случаи, когда шаманы не надевали колпак, проводя сеанс по просьбе любопытных. Они объясняли это тем, что без колпака шаман лишён настоящей силы, поэтому ритуал был только пародией для развлечения присутствующих.

В Западной Сибири колпак заменяют широкой лентой вокруг головы. На ленту подвешивают ящериц и других животных, прикрепляют много ленточек. Восточнее реки Кеть колпак делают в виде короны с оленьими рогами или в виде медвежьей головы, к которой прикрепляют кусочки шкуры с головы настоящего медведя.

Наиболее распространён колпак с рогами северного оленя. У восточных тунгусов рога обычного оленя заменяют железные рога. У алтайцев и самоедов колпак шамана украшается перьями птиц. Обычно у алтайцев используют перья золотого орла или коричневой совы, у тувинцев и тофаларов — перья совы. Телеутские шаманы изготавливают колпак из шкуры коричневой совы, у которой оставляют крылья и голову в качестве украшения.

В прежние времена одежда имела гораздо большее значение. Она была чем-то гораздо большим, чем облачение для тела. Часто одежда была настоящим произведением искусства, которое могло многое рассказать о культуре, происхождении, статусе в обществе и даже об убеждениях людей. В нашем обзоре самые невероятные церемониальные костюмы древних.

Его называют по-разному – толи, панапту, кузунгу

Приобщенные к теме люди, конечно же, знают значение этих слов. Все они обозначают одно – зеркало шамана. В отличие от обычного зеркала, толи изготавливается целиком из металла – в ход идет медь или бронза. Шаманское зеркало, выкованное мастером, имеет совершенно особенную энергетику, также есть литые экземпляры, которые используются в обрядах.

Шаманские костюмы часто предполагают наличие большого количества зеркал, поскольку их отражающая поверхность является своеобразным щитом от негатива, просачивающегося из потустороннего мира. Недаром слово «панапту» переводится как «тень души». Оно защищает своего хозяина от насильственного вторжения и нападения злых сущностей, отводя чужеродные мысли, мешающие верному толкованию поступающей информации от духов.

Кузунгу подобно яркому солнцу, блестящий и гладкий диск которого символизирует испепеляющую силу мощного светила. Шаманское зеркало имеет уникальное свойство накапливать как низкочастотную, так и высокочастотную энергию. Любое намерение, направленное в сторону шамана, надевшего одно или несколько таких зеркал, возвращается тому, кто его выразил, в двойном размере.

шаманские зеркала природа

Коли с добром пожаловал, уйдешь с добром вдвое большим, коли помыслы темны – своей же разросшейся тьмою побит будешь. Кузунгу, взаимодействуя с мудростью шамана, сжигает на пути любую нечисть, ослепляя ее огненным светом. Против таких оберегов бессильны магические заклинания, потому что они всегда возвращаются тем, кто их использовал.

Нечасто шаман отваживается отправляться в путешествие без своего главного защитного оберега – толи. Опасности, подстерегающие повсюду, могут прокрасться через незащищенные поля, и тогда душой завладеют темные силы. Если так случится, то шаману потом придется долго и упорно чиститься, освобождая душу из плена.

Чтобы не допустить подобной ситуации, чреватой неблагоприятными последствиями, шаман надевает толи после проведения обряда оживления. Во время проведения особого обряда оживления у толи рождается собственный дух-хозяин, после чего оберег начинает жить самостоятельной жизнью. Шаман проявляет к толи безграничное уважение, взамен прося помощи и поддержки.

1. Церемониальные краски варумунгу

Варумунгу — коренное племя, которое когда-то жило на севере Австралии. Перед тем как племя насильственно вывезли с их родины, варумунгу проводили регулярные церемонии, которые передавались из поколения в поколение. Мужчины надевали для этих церемоний специальные костюмы, шляпы из коры дерева и раскрашивали себя полосами красного и белого цвета. Затем они исполняли целые представления, разыгрывая сценки из повседневной жизни, а также истории о своих предках или духах.

Шаманский колпак

Обозначение «нашей эры» и «до нашей эры» появилось не сразу. Его не было сразу же после Иисуса, не было и 500 с лишним лет после. Во времена когда обозначение «до Рождества Христова» и «после Рождества Христова» возникло, существовала Римская империя с ее собственным летоисчислением. Случилось это в 241 году от начала правления римского императора Диоклетиана (воцарившегося в 284 году нашей эры) — монах Дионисий Малый, занимаясь утановлением дат Пасхи, вычислил, как ему казалось, дату рождения Иисуса Христа и принял ее за точку отсчета новой эры.

Дионисий установил, согласно тексту Нового Завета, что Христос родился за 525 лет до того, как он начал свои вычисления. Для Дионисия Малого император Диоклетиан был язычником и гонителем христиан, поэтому, как ему казалось, было бы не очень достойно рассчитывать эти священные даты от времени языческого императора.

Популярной же его систему отсчета сделал в 731 году (уже нашей эры) другой монах, летописец англосаксонской истории Беда Достопочтенный в своем труде «О шести возрастах мира».

Именно Беда ввел отсчет и в обратную сторону — «до нашей эры». После этого новая система отсчета стала распространяться по всем тогдашним европейским странам. Последней в Западной Европе перешла к новой хронологии Португалия — в 1422 году. В России «новую эру» ввел Петр I в 1699 году — до этого в России считали «от сотворения мира».

Шаманские маски. Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов

Ввиду того, от какого события ведется отсчет, также говорят: «после Рождества Христова», «до Рождества Христова». Современные исследователи Нового Завета говорят о том, что Дионисий Малый немного ошибся в рассчетах — где-то года на четыре. Несмотря на это, обозначение «нашей эры» и «до нашей эры» в современном мире оторвалось от своих религиозных корней и существует уже независимо от того, что, по сути, в вычислениях есть неточность. Вкратце обозначается «н.э.», «до н.э».

Как известно, традиционный шаманский костюм включает, помимо рогов и когтей животных, наличие зеркал-толи, различные бубенчики и колокольчики. Сила зверей защищает нижний астрал, а бубенцы, играя музыку души, вызывают нужные вибрации, открывая путь в высшие мерности. Но откуда вообще возник шаманизм?

Предлагаем ознакомиться:  Рыцарь Пентаклей - толкование и значение карты Таро

В одном мифе упоминается некто Дяксор из рода нанайцев, первым начавший проделывать шаманские обряды; в другом – тунгусо-маньчжурский народ, герой которого установил космический порядок. На заре времен, когда землю освещало аж 3 солнца, адская жара царила во всем мире. На планете не могли существовать никакие животные, рыбы или птицы, а тем более люди.

Закипали океаны и плавились скалы, жизнь не развивалась в привычном нам понимании. И тогда Хадо направил свои стрелы в сторону двух солнц, освободив небосвод от их беспощадных лучей. Земля вздохнула с облегчением и расцвела. Условия были столь хороши для человеческого размножения, что тесно стало в подлунном мире, так как первые люди еще не ведали смерти.

Сын Хадо взял на себя смелость спасти планету от перенаселения, открыв портал в мир мертвых. Но кто-то должен был стать проводником тем, кто отходил в загробные пространства. И вновь Хадо пришел на помощь людям. Он сбил своими стрелами с шаманского дерева листья-толи. Вместе с ними упали цветы, похожие на бубенчики, и ягоды, напоминающие колокольчики.

Все это добро Хадо сгреб в мешок и отнес к себе в дом. Проснувшись в ночи, он услышал, как из мешка доносятся возгласы. Дары шаманского древа были недовольны, что Хадо скрыл их ото всех. После чего, он развязал мешок и выпустил его содержимое на волю. Ветер подхватил листья-толи, бубенчики и колокольчики, разбросав их по свету. И уже потом из них народились шаманы, которые и по сей день используют данные атрибуты в процессе своих камланий.

В Сибири существует поверье о том, как однажды к двум шаманам во сне пожаловали духи. Когда те очнулись, то перед жилищем обнаружили дерево, которого не было доселе. Оказалось, что это Мировое Древо, а зеркала-толи служили ему листьями. С тех пор считается, что если одно такое чудодейственное зеркало висит на груди шамана, то камлание пройдет успешно.

• Ээрены – представляют собой плетеные, либо шитые обереги и являются вместилищами для Духов;• Чалама – ленты, определенным образом скроенные из ткани;• Бусы;• Колокольчики;• Бубенчики;• Когти и клыки зверей, почитаемых в шаманизме, – увеличивают силу мастера на порядок;• Подвески обереги с древними сакральными символами.

Обладая заложенными природой пятью чувствами – зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом, человек совсем забыл за материальными вещами о некоей внутренней силе – ее называют интуицией. У кого-то она развита лучше, у кого-то хуже. Это несомненный дар, позволяющий видеть невидимое, ощущать бестелесное, слышать беззвучное… Именно внутреннее чутье отличает настоящего мастера от всех остальных, делая его отчасти волшебником.

Толи способствует максимальному раскрытию способностей шамана, расширяя и углубляя его видение. Например, как человеческий глаз не улавливает инфракрасное излучение и не различает предметы в кромешной темноте, так и тонкие планы не подвластны рядовому обывателю. Но если прибегнуть к помощи панапту, истинные намерения людей или сущностей начнут проявляться, становиться видимыми. Ни одна мысль не останется незамеченной, ничто не ускользнет от бдительного ока солнцеподобного кузунгу.

Зеркало-толи просто необходимо, когда шаман совершает сложные обряды. Одним из них может оказаться изгнание злых духов или вызволение чьей-нибудь заблудшей, либо коварным способом заманенной души. Шаманское зеркало всасывает в свое биополе чужеродных вторженцев, отправляя их восвояси. Для подобного обряда, толи, вобравшее негатив, кладут лицевой стороной на землю, чтобы не сталкиваться с такими неприятными «гостями» напрямую.

Зеркало выполняет функцию цепкого магнита – противник прилипает к нему своей энергетикой, но пробить его мощную защиту не в состоянии. Затем, земля забирает неспокойную сущность в свои недра. Срабатывает простой закон – тяжелые вибрации всегда стремятся упасть вниз. В связи с этим, духовное тело того, кто проводит данный обряд, остается как бы в стороне, минуя опасности, которые сулит соприкосновение с негативом.

В случае, когда шаман отправляется в путешествие за пропавшей душой, толи просто незаменимо. Зеркало шамана способно удерживать спасенную «беглянку» до передачи ее своему настоящему хозяину. Для этого нужно просто приложить толи к груди человека, дабы душа смогла войти в сэтгэл. После такого действа она снова поселяется в теле пострадавшего, даруя ему счастье и успокоение.

Шаманские маски. Зеркала, колпаки и маски и их значение для шаманов

• Шаман кладет несколько зеркал, как правило, 2-3 штуки, возле туловища больного, соблюдая его осевую траекторию;• Далее – больной лежит в спокойном состоянии на протяжении некоторого времени;• Когда естественное движение энергии, пронизывающей духовное тело, придет в норму, кузунгу подвергается обязательной и тщательной чистке.

Кстати, чтобы после такого действенного обряда на зеркале не осталось вредоносного «налета», его стоит выставить на солнечный свет, прежде протерев спиртом и окурив ровно 9 раз дымом можжевельника.

Зачем еще шаман прибегает к помощи толи? Что ж, в Европе для похожего эффекта пользуются стеклянным шаром. Наверное, вы уже догадались – шаманское зеркало донельзя обостряет ясновидение! В мутном, нечетком отражении кованого, полированного металла чародей считывает образы, проносящиеся перед его духовным «третьим» глазом.

В определенной части Монголии есть такой ритуал: на панапту кладут яйцо, после чего шаман подмечает, в какую сторону оно скатится. Глядя в зеркало, шаман разглядывает все бреши и шероховатости в тонких полях человека, ведь болезни начинаются именно оттуда.

• Шаман снимает со своей груди толи и закручивает его вокруг веревки до упора;• Убрав руку, отпускает зеркало, начинающее совершать естественные колебательные движения;• Пока толи вращается, шаман произносит вслух свое намерение.

Подобную процедуру еще называют толи эргуулэхэ. В раскручивающемся зеркале проявляется вихревая природа вращения гол, скрывающая тайный смысл. «Гол» с бурятского переводится как «сердцевина», «сущность», центр всего сущего. Заклинание, произнесенное таким способом, чрезвычайно сложно снять. К сожалению, к нему часто прибегают в целях черной магии.

Не секрет – изготовление толи

Железо и медь, нефрит и серебро – вот основные материалы, из которых делаются будущие магические атрибуты для важнейших событий. Круглая металлическая бляха, размером от 2 до 20 см, может быть как литой, так и кованой. Первый вариант проще в изготовлении, соответственно, стоит дешевле. Носят толи на серебряной или железной цепочке, продетой сквозь специальную петельку на изделии, или на веревке.

Предлагаем ознакомиться:  Значение аркана иерофант в таро: прямое и перевернутое положение

Длина цепочки зависит от роста человека, поскольку толи должно закрывать район солнечного сплетения. Впрочем, если зеркал несколько, их вешают и сзади, на спину, для наилучшей защиты с разных сторон. Кроме того, кузунгу часто закрепляют прямо на одежде шамана, образуя совершенно особенный костюм, который становится похож на рыцарские доспехи. Такую броню трудно пробить и сломить умудренного опытом мастера.

Существует предание, где сказано, что шаманов, изготавливающих зеркала-толи, обучили сему ремеслу кузнецы, снизошедшие на землю с верхнего мира. Вот почему так ценятся старинные шаманские зеркала – их богатые родословные говорят о первозданном могуществе и волшебной силе.

3. Жуткие одежды селькнамов

Народ селькнамов жил на крайнем юге Патагонии (современные Аргентина и Чили). Он был примечателен своими жуткими одеждами, которые как будто были взяты прямиком из Silent Hill. А использовались эти жуткие одеяния на церемонии инициации подростков во взрослую жизнь. Молодых людей заводили в дом, внутри которого было темно, ни о чем не предупреждая.

5. Глиняные призраки Асаро

Представители народности асаро (Папуа — Новая Гвинея) шли на войну, покрывая свои тела белой глиной и надевая устрашающие глиняные маски. Согласно их преданиям, асаро начали разрисовать себя в белый цвет после того, как они подверглись нападению со стороны другого племени. Оставшиеся в живых были вынуждены бежать и спрятаться на берегу реки Асаро.

6. Тибетские маски читипати

Тибетские монахи проводят фестивали под названием «цам», во время которых они надевают особые костюмы, танцуют, молятся и медитируют. Есть бесчисленное множество различных масок и костюмов, которые используются во время цам, но самой жуткой является маска читипати («хранителей кладбищ»). Эта маска символизирует пару буддийских божеств Читипати, которые в жизни были парой монахов, серьезно относившихся к медитации.

8. Церемониальная одежда «потлачи»

Квакиутлы живут в Британской Колумбии (Канада). Считается, что у них самое красивое искусство среди всех американских индейцев. Это неудивительно, поскольку для квакиутлов искусство было важной частью их общества, а чувство вкуса старались привить каждому члену племени еще с детства. Пожалуй, больше всего выделяются костюмы, которые квакиутлы надевали во время церемоний, называемых «потлачи», где все члены племени собирались вместе, обменивались подарками, заключали браки, и объявляли о назначении новых людей на значимые должности. На этих собраниях они также часто надевали маски и исполняли танцы, предназначенные для вызова потусторонних существ.

10. Церемониальная одежда навахо

В 1930-е годы фотограф по имени Эдвард Кертис решил лично пожить среди народа навахо. Он фотографировал индейцев в их традиционных костюмах, решив сохранить память о культуре навахо для будущих поколений. Сохранились снимки церемоний навахо, где они носили невероятные маски, а также костюмы, в которых индейцы выглядели похожими на богов, в которых они верили. Они танцевали и разыгрывали целые спектакли, прося помощи у духов.

В то время, как одни стремятся выделится из толпы, другие мечтают быть незаметными. Итак, .

До XVIII в. эскимосы, протыкая перегородку носа или нижнюю губу, подвешивали моржовые зубы, костяные кольца и стеклянные бусины. Украшения из колец, стержней пера, бус, осколков раковин предметы вставлялись также в разрезы под нижней губой, иногда в целый ряд, заполняемый пуговицами из раковин и напоминающий второй ряд зубов.

Защита и вооружение народов крайнего севера России

легенда о зеркале и 3-х солнцах

Во многих языках здесь слово «чужой» является синонимом слова «враг». Так, в корякском языке термином таннытан (танъг) обозначается «враг» и «чужой». То же значение он имеет и в чукотском языке. Ламутское старинное название юкагира булын имеет и второе значение «враг».

Судя по фольклорным материалам и историческим документам, наиболее враждебные отношения существовали между оленеводческими народностями — чукчами и коряками. Вся история их конца XVII — XVIII в., богато насыщена эпизодами этой борьбы. Первые письменные источники о чукотско-корякских военных столкновениях относятся к концу XVII — началу XVIII в. и прослеживаются почти до конца XVIII в.

Исторические материалы показывают, что оленьи стада являлись не только основной, но и единственной причиной военных столкновений между ними. Антагонизм чукчей и коряков на этой почве ярко прослеживается в преданиях обеих народностей. В этих сказаниях типичны такие концовки: «Согнал оленей как большое стадо, ибо их было так много, что их дорога от переднего до заднего протянулась через всю реку и через косу и ушла на гору», «Стадо угнали с собой», «Стадо забрали», «Забрал стада. . . Ушел домой, стал богат» и т. п.

Где же и когда следует искать истоки вражды между обеими народностями? В этом плане интересное соображение высказано И. Вдовиным. По мнению последнего, чукчи даже в XVII в. не имели еще установившегося оленеводческого хозяйства и поэтому основным источником существования у них служила охота на дикого оленя, и только в XVIII в. окончательно складывается пастушеское оленеводство, главным образом за счет насильственного отнятия стад у коряков.

Вероятно, мелкотабуное оленеводство, существовавшее у чукчей до конца XVII в., не могло полностью обеспечить их основными продуктами питания и оно в значительной степени дополнялось охотой на дикого оленя. Неудачный сезон охоты или большой падеж домашних оленей заставлял чукчей производить нападения на стада, принадлежавшие корякам.

Итогом борьбы XVIII в. явилось большое увеличение оленьих стад у чукчей, а позднее расширение оленеводческих пастбищ на запад и на юг, что привело к расширению территории, занимаемой чукчами. Во второй половине XIX в. граница их расселения на юге распространилась до Палпалских гор и р. Пенжины, а на западе до р. Индигирки.

Иначе сложились взаимоотношения чукчей со своими восточными соседями — азиатскими эскимосами. По чукотским преданиям, столкновения между оленеводческим и приморским населением (в первую очередь с азиатскими эскимосами — айванами) вызывались нарушением родовых норм. Оленевод просит мяса или жира морских животных, айван ему в этом отказывает, тем самым нарушая закон гостеприимства.

Предлагаем ознакомиться:  Руна Наутиз Nauthis значение и расшифровка

Историко-этнографические материалы XVII-XVIII вв. не дают нам никаких указаний о борьбе чукчей с азиатскими эскимосами. Наоборот, по ним до известной степени можно проследить мирный процесс слияния обеих групп населения, который продолжается и по настоящее время. Враждебные действия, отраженные в преданиях, ничем не отличаются от обычных межродовых столкновений — кровная месть за убийство сородича, отплата за отказ в гостеприимстве и т. д.

Более агрессивный характер носили взаимоотношения чукчей (главным образом приморских) с жителями Америки и островов Берингова пролива. Военные столкновения на территории азиатского побережья существовали в пунукский период. На это указывают археологические находки пластинчатого панцыря.

Целью военных набегов на жителей американского побережья, судя по фольклору, являлось главным образом отмщение за обиды, захват женщин. Но, кроме этого, приморские жители азиатского побережья и американские эскимосы с глубокой древности были связаны оживленными обменными отношениями. Обмен носил столь резко выраженный военный характер, что трудно бывает провести грань между торговой экспедицией и военным походом.

По преданиям, малейшее недоразумение в процессе обмена приводило к кровавой развязке. Даже самый процесс обмена совершался с оружием в руках и в полном вооружении. Экономическая заинтересованность населения обоих побережий в меновых сделках, с одной стороны, ослабляла внеэкономические поводы к войне, а с другой — оба эти интереса сливались.

Вооружение и подсобные средства (транспорт) далеко не сразу отделились от орудий охоты и обычных средств передвижения. Как те, так и другие широко использовались на промыслах и в хозяйстве. Иначе обстоял вопрос с нательной защитой.

Характерной ее особенностью является раструбчатая нижняя часть. К ней прикрепляется щит для защиты верхней части туловища. Раструбчатая нижняя часть панцыря представляет собой юбку, постепенно расширяющуюся книзу. Она состоит из 9, 7 или 11 горизонтальных лент или полос из толстой кожи, скрепленных ремнями.

Благодаря тому, что каждая последующая полоса находила на предыдущую, панцырь легко можно было при помощи скрепляющих ремешков собрать кверху и подвязать к поясу, с тем чтобы облегчить движение во время бегства и ходьбы. Грудь была защищена прямоугольной пластиной из двойной кожи сивуча или лахтака.

Деревянный щит, обтянутый кожей, служил для защиты верхней части туловища, особенно спины и затылка. Он состоял из спинной части и боковых крыльев. Первая представляет собой доску, обтянутую с обеих сторон кожей, которая покрывает также и крылья. Крылья составлены из нескольких вертикальных дощечек, постепенно укорачивающихся к верхним концам.

Панцырь закреплялся на теле целой системой ремешков, петель и пряжек. На внутренней стороне крыльев имелись большие петли, в которые просовывались руки, с тем чтобы крылья можно было приводить в движение. Частое отсутствие правого крыла объясняется необходимостью оставить свободной правую руку для удара копьем или стрельбы. Левое крыло играло роль прикрытия для защиты груди и лица от ударов.

легенда о шаманском зеркале

Район распространения ленточного панцыря все исследователи обычно ограничивают азиатской стороной Берингова пролива и близлежащими островами, т. е. районом обитания чукчей и азиатских эскимосов. Панцырь с о. св. Лаврентия также можно отнести к культуре азиатских эскимосов, так как, по исследованиям В. Богораза, жители этого острова являлись выходцами с Азиатского материка.

Трудно сказать, какой вид имели кожаные панцыри коряков и ительменов. Панцыри из моржовой кожи упоминаются и в корякском фольклоре. Более подробные сведения имеются о кожаном панцыре ительменов: «Куяки или латы делали они. . . из нерпичьих и моржовых кож на ремни искроенных, которые ремни один под другой подвязывали так, что они могли складываться как фижмы.

Ительменский панцырь имел большое сходство с чукотским ленточным панцырем. Он также состоял из ряда горизонтальных кожаных полос; грудь и спина защищались деревянным щитом или же двумя отдельными щитами, прикрепленными к раструб-чатой нижней части. Отличительную деталь составляла распашная, а не глухая нижняя часть. Следовательно, кроме чукчей, ленточный панцырь бытовал еще у коряков и ительменов.

Второй тип панцыря — костяной пластинчатый панцырь — был более широко распространен, чем кожаный. Он бытовал по обеим сторонам Берингова моря. Основу панцыря составляют костяные пластинки из оленьего рога. Каждая пластинка (длина 12 см, ширина до 3 см) имеет 3 пары дырочек, через которые проходят ремешки, связывающие ряд вертикальных пластинок вместе так, что они образуют сплошную полосу.

Таким же способом скреплена вторая полоса, затем третья и т. д. Семь подобных полос, прикрепленных одна к другой горизонтально, составляют собственно паицырь. Как отдельные пластинки, так и ряды их слегка наложены друг на друга, с целью лучшей защиты от ударов стрел и копий. Два верхних ряда неполные, они закрывают лишь грудь и нижнюю часть спины, оставляя отверстия для рук.

Кроме собственно панцыря и щита, в комплект входит еще один предохранитель на руку и один на ногу. Предохранитель на руку (наручник) сделан из оленьего рога: шесть длинных пластинок (длина 36.5 см) слегка наложены друг на друга и скреплены между собой с помощью ремешков, пропущенных сквозь дырочки, просверленные в пластинках.

Он защищал наружную сторону локтевой части руки. К верхней и нижней частям наручника прикреплены небольшие куски толстой кожи для защиты локтя и кисти руки. Устройство предохранителя на ногу (наножника) такое же, как и наручника: ряд костяных скрепленных пластинок закрывал переднюю часть голени, кусок толстой кожи покрывал колено.

В. Богораз сообщает, что они делались из кожи и железа. На основании музейных коллекций можно добавить, что материалом для их изготовления служила также и кость. А. Норденшельдом во время экспедиции был приобретен пластинчатый панцырь такого же типа из клыка. Размеры отдельных пластинок в точности совпадают с вышеописанным экземпляром. Он имеет лишь три ряда пластинок и отсутствует щит, поэтому В. Богораз считал его неполным.

Что касается других племен северо-востока Сибири, то защитная одежда из костяных пластинок у них также имела место. Материалы по этому вопросу настолько скудны, что не представляется возможным реконструировать ее полностью, в музейных коллекциях она совершенно отсутствует. В своих дневниках и рапортах С.


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector