20.02.2019      45      0
 

Шаманские обряды благодарение духов и четырех сторон Света


Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные

В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха».

«Уцха — это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека — неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.

Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи.

Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.

Выбор удхой вас в наперсники — великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа».

На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое).

В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные — это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы).

Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе?

Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником.

В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом — возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками.

Шаманское ведовство

Буряты верят, что все истинные шаманы призваны духами. Действительно, в большинстве культур сибирских народов шаманство обычно наследуется, и некоторые миряне порой путают передачу шаманского духа в роду с представлением о некоем генетическом наследовании. Это заблуждение. В шаманских родословных дух не всегда передается от отца к сыну или от матери к дочери.

Духи — помощники шамана — тяготеют к такой семейственности просто потому, что после кончины шамана легче призвать близкого к усопшему родственника либо односельчанина, знакомого с прежним шаманом и его приемами. Тем самым проще передать традиции следующему поколению. Из-за преследований советской властью большая часть подобных линий наследования оказалась прерванной, и ныне шаманские духи призывают тех, кто представляется им наиболее подходящим для шаманского поприща, независимо от их происхождения.

Хотя само представление об обязательной передаче внутри определенной семьи права на шаманство несостоятельно, тем не менее любой шаман, невзирая на его национальность, избирается духами с самого рождения. Чтобы как-то отметить нишаньскую шаманку[4],

богиня Умай вложила той в руки бубен и водрузила на голову шапку еще до рождения. Естественно, духи распознают некие природные задатки и личные качества, делающие человека особо способным к шаманству. Вы сами убедитесь, когда на своем поприще или на совместных собраниях повстречаете других шаманов. Такие черты невозможно точно описать, но я заметила, что все встреченные мною шаманы, будь то в Сибири, Америке либо где-то еще, похоже, обладают сходными чертами характера. Эти черты, возможно, появились вследствие обучения шаманству либо исконно присущи личности, наиболее склонной к занятию шаманством.

В западных странах большинство людей вначале узнают о шаманизме из книг или по радио и телевидению. Это связано с тем, что шаманизм долго притеснялся официальной церковью; в последние десятилетия он возрождается лишь благодаря усилиям таких людей, как антрополог и шаман Майкл Харнер и писатель Карлос Кастанеда.

Несмотря на гонения, духи старых шаманов никогда не покидали нас. Иногда они давали знать о себе через родственных духов колдуний, общающихся с духами медиумов, и иных людей нехристианского духовного призвания. Как сибирячку меня не может не печалить положение многих и многих духов прежних времен, оказавшихся не у дел, не имеющих возможности поделиться своей древней мудростью с потомками тех, кому они некогда служили.

И сколь счастливы они теперь, когда возрождается шаманство. Не удивительно, что кельтское шаманство обретает такую же известность в Европе и Америке, как северная, греческая и славянская разновидности шаманства. Вполне естественно, что эти чудные, долго пребывающие в небрежении духи предков вновь получили возможность поделиться с нами своими сокровищами.

При моих словах о выборе духов у вас может возникнуть мысль, что вы уже прочитали пару книжек и вас привлек шаманизм, но вот призвания за собой не ощутили, заключив, что вы не подходите на эту роль. Не совершайте такой ошибки. Само свидетельство, что вы читаете эту книгу в данный момент, знаменательно.

Ворожба (предсказание будущего) — неотъемлемая часть повседневных обязанностей шамана. В основном шаман прибегает к ворожбе, чтобы ответить на общие вопросы, касающиеся семьи, сердечных дел, денег и удачи. В монгольском шаманизме есть несколько приемов ворожбы, служащих скорее не для гадания, а для шаманской диагностики.

Посредством этих приемов выявляются духовные и физические причины недуга и душевных расстройств, а многие из приемов включают и «рецепты» по лечению. Данные сведения могут содержать указания, какого духа следует призывать или умиротворять и какой обряд необходим для лечения. Возможно, кому-то из вас известно, что’ я представила некоторые виды общих приемов ворожбы в своей книге «Riding Windhorses».

Представленные ниже приемы относятся сугубо к диагностике.

Орудия для этих приемов ворожбы незатейливы. Я до сих пор поражаюсь умению монгольских и сибирских шаманов достигать действенных результатов посредством обыденных предметов. В своих приемах я использую гальку, монеты и бусины — предметы обихода, которые легко отыскать повсюду. Возможно, вы захотите иметь собственный набор таких вещей. Большинство шаманов так и поступают, но в случае нужды они обходятся и подручными средствами.

1. Тихо или громко призывайте духов, чтобы они помогли вам в точном и верном гадании.

2. Не прибегайте в гадании к одному и тому же способу дважды в течение суток, иначе второе гадание будет неточным. Помните, что просить у духов нужно правдивый ответ, полностью сосредоточившись на том, что вы делаете. Независимо от того, нравится вам ответ или нет, второе толкование ничего не изменит.

3. Отнеситесь к гаданию со всей серьезностью, если хотите получить дельные ответы.

4. Плохое предзнаменование можно подправить или отвести, совершив как можно быстрее подобающий для восстановления равновесия обряд.

Но, самое главное, не забывайте, что ворожба, подобно всякому иному шаманскому занятию, не терпит легкомыслия.

Шаман-аханад покидает круг через врата. Для проведения шамана в двери назначают двух человек. Аханад облачается в обрядовое платье, берет свой бубен и начинает бить в него, пока не выйдут двое провожатых. Аханаду завязывают глаза, или он их закрывает. Двое провожатых берут его за плечи, чтобы вести через двери.

При вступлении его в круг другие участники обряда с бубнами подхватывают ритм его ударов. Двое провожатых трижды обводят аханада вдоль круга по направлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет по кругу, ничего не видя вокруг, он представляет себя внутри юрты. Удары бубнов направляют шаманское видение. После того как шамана доставят на место и снимут повязку, он открывает глаза, но образ юрты остается с ним на протяжении всего обряда.

Приблизившись к огню, шаман призывает духов, чтобы те своей силой остановили болезни. Он просит их помочь, пока вместе со всеми присутствующими ведет хоровод, изгнать все худое из ваших жизней. Закончив призывать, аханад возвращается на свое место внутри круга, оставаясь на ногах. По условленному знаку поднимаются все остальные и бьют в бубен вместе с шаманом, притоптывая ногами.

Танец с притоптыванием весьма прост. Это даже не танец, а хождение по кругу с сильным ударением при этом ногами о пол. Звук, создаваемый топающими ногами, изгоняет все плохое из жизни танцующих. Каждому, пустившемуся в пляс, нужно представить, как их притопы изгоняют все трудности, худые влияния и опасности.

Танец совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три (то есть девять раз). После его завершения все садятся. Если используется обрядовая трубка? ее пускают по кругу, прежде чем переходить к следующей части ритуала. В бурятской традиции трубку выкуривают в честь победы над злыми силами. Вознесите тремя затяжками дым батюшке-Небу, матушке-Земле и предкам. В сибирских обрядах трубку выкуривают обычно в перерывах главного обряда.

Принадлежности шамана, известные под названием тоног («приспособление», «оснастка»), содержат как материальную, так и духовную составляющую. Внутри гол время сотворения предмета, предназначенного для его употребления шаманом, и время, когда шаман начинает им пользоваться, не разделены. Считается, что каждый предмет шаманской утвари «живой» (амитай) и обладает собственным духом-хозяином (эзэтэй), вселившимся в этот предмет в ходе его создания.

Начиная пользоваться определенным предметом своей утвари, шаман должен общаться и поддерживать связь с духом — хозяином этой вещи, чтобы достичь наибольшей ее действенности, так как эзэн шаманского орудия добавляет собственную духовную силу к силе самого шамана. Как только шаман заключает союз с духами своей утвари, никому не позволено прикасаться к ней, если только не разрешит сам эзэн, дух данной утвари.

Однако подобное не исключает передачи в дар шаманской утвари другим шаманам или ученикам — такова устоявшаяся практика, но духи утвари сами дают знать шаману, когда тот может что-то передать, указывая при этом восприемника. Например, я передала много шаманских принадлежностей, особенно зеркал, другим шаманам — обычно ученикам или начинающим шаманам, а также умудренным шаманам, выступающим в роли наставников.

Посохи, другая принадлежность шаманов, могут быть разных видов. Обычно их делают из дерева, но некоторые шаманы пользуются железным посохом. Общепринятое их название хорибоо или таяг (оба слова означают «палка»). Во многих сибирских племенах пользоваться посохом начинали прежде бубна, так что шаман учился путешествовать без помощи ударов бубна.

Деревянный шаманский посох с набалдашником в виде лошадиной головы

Чаще всего шаманский посох имеет вид рогатины или его венчает голова животного. В бурятской традиции наиболее распространен посох, украшенный вырезанной головой лошади (или даже двумя). Подобный посох снабжают также крохотным недоуздком с вожжами, а также связкой бряцающих круглых клиньев. На вилы посоха-рогатины натягивают проволоку с нанизанными многочисленными круглыми клиньями и колокольчиками, так что при пляске шамана посох начинает звенеть. Шаманский посох обязательно украшают хадагами и лентами.

Абай Гэсэр пользовался особым посохом, илбэтэ зандан модон, изготовленным из сандалового дерева. Этот посох мог вызывать исступление и сон, стоило им коснуться чьей-то макушки. В ходе своего путешествия посредством хорибоо он мог превращать все пагубное в полезное.

Подтверждение призвания

В Сибири признают, что определенные физические данные служат признаком избранности человека духами на поприще шамана. Порой это бывают необычные пометы на коже или особенности строения тела. Но подобное представление бытует не только в Сибири. В европейских традициях необычные родимые пятна на теле именуют «ведьмиными отметинами»;

многие невинные женщины были обвинены в колдовстве лишь из-за своих родимых пятен. «Родившегося в сорочке» везде считают отмеченным особой связью с миром духов. Мой приятель, шаман из Сибири, родился шестипалым; лишние пальцы рук или ног считаются обычно признаком шаманского призвания. Еще одним физическим знаком избранничества духов служит эпилепсия; хотя между падучей и шаманским избранничеством может и не быть прямой связи.

Более общими приметами шаманского призвания выступают черты личности. В Сибири знаком шаманского призвания часто считается склонность к уединению в лесу на продолжительное время. Подобное поведение было свойственно мне с раннего детства. Мои родители очень беспокоились из-за моих многочасовых прогулок по лесу, пения и бесед с деревьями и животными.

Предлагаем ознакомиться:  Квадрат крест треугольник решетка на холме Юпитера значение

Были ли у вас когда-нибудь видения будущего, ощущения дежа вю (уже виденного) либо иные признаки сверхъестественных способностей? Многие будущие шаманы переживали подобное в детстве и удивлялись, что у других отсутствовали подобные природные задатки. Наблюдали ли вы когда-нибудь привидения, НЛО, общались ли с духами?

Все это признаки того, что вы наделены способностью видеть иную реальность, свидетельство шаманского призвания. Если оказывается, что подобные вещи вполне обыденны и присущи целому ряду людей, значит, духи приглашают многих сотрудничать с ними, даже если только единицы в действительности могут взять на себя предлагаемую ответственность.

Некоторым людям об их склонности к шаманскому призванию указывают сновидения. Шаманы обычно путешествуют во сне, часто летая по воздуху. Они могут видеть сны, где встречаются с определенными животными или обучаются у лиц, призывающих их к служению духам. Это могут быть сны, предсказывающие будущее или живо изображающие картины прошлого.

Но, как я уже упоминала, один из наиболее верных признаков шаманского призвания — охота к овладению ремеслом шамана. Упражняясь в шаманстве, вы как раз и откроете для себя, как часто духи исподволь пробуждают у вас охоту к чему-нибудь. Таким способом шаманские духи завязывают отношения и наставляют.

Теперь, когда вы осознали призыв со стороны духов стать шаманом, вам нужно подтвердить свое согласие. В традиции, которой я обучалась, некоторые шаманы предпочитают пренебречь призванием духов. Это может повлечь за собой нежелательные последствия, но не обязательно. В монгольской традиции шамана, призванного духами, но не ставшего обучаться шаманству, называют бутур.

По-монгольски бутур означает «кокон», который свивает для себя гусеница, чтобы стать бабочкой. Подобно куколке, необученный шаман потенциально готов превратиться из обычного человека в волшебное, подобное бабочке существо. Иногда человек не сознает, что находится в состоянии бутур, и эта возможность стать шаманом обнаруживается в нем лишь в случае болезни, когда приходится звать шамана для его излечения.

Позвольте закончить данную главу небольшим обрядом подтверждения призвания духов и их благодарения. Тем самым вы приступите к завязыванию отношений с существами, призвавшими вас, и сможете начать сотрудничать с ними. Таков первый шаг на пути к ремеслу шамана.

Ваши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.

Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)

Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.

Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.

Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком.

Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.

Заговор посредством нити

Общаться с духами шаман может и посредством снов. Согласно бурятской традиции, девять сыновей-шаманов Буха-нойон-баабая (доел.: «бык господин-батюшка»), одного из могущественнейших божеств-заступников шаманов, отправляют шаманам важные послания через сновидения. В предыдущей главе я представила некоторые способы использования в шаманской работе намеренного сновидения.

Шаманов могут попросить увидеть что-то во сне или истолковать чужие сны. Духи, посылая сновидения людям, которым служит шаман, руководствуются тем, что человек, видевший сон, обратится за разъяснениями к своему шаману; поэтому крайне важно развивать навыки намеренного сновидения, как и расширять знания о снах и умения истолковывать сопровождающие их знамения3.

Для развития у начинающих умения использовать собственные сновидения для нужд шаманства наиболее ценен дневник сновидений или иная форма записи переживаемых во сне событий. Совсем не обязательно вести такой дневник всю жизнь, но рекомендую записывать свои сны до тех пор, пока вы не почувствуете себя достаточно искусными в управлении своими сновидениями.

Первым шагом на этом пути будет развитие умения вызывать сон повторно. Многие люди из увиденного ими во сне запоминают крайне мало или полагают, что у них вообще не бывает сновидений. Все видят сны каждую ночь, а умение вызывать сновидения необходимо развивать в том случае, если сон предполагают использовать в шаманской практике.

Запись сновидений позволит вам лучше запоминать их. Старайтесь подмечать увиденное и пережитое во сне, каким бы обыденным или бессмысленным это ни выглядело. Выработка такой привычки научит ваш ум следить за происходящим, и вы станете запоминать больше подробностей из пережитого во сне. Это также поможет вам отличать сны незначащие от снов, в которых присутствуют важные сообщения. Продолжая свое обучение, вы увидите, как все больше оказывается снов, достойных внимания.

Вы заметите, что вас начинают посещать некие образы. Люди это или животные? Их значение выясняется по мере наблюдения за ними. Возможно, во сне вы часто куда-то направляетесь. Если это незнакомые для вас места, они могут быть дороги вашей удхе или другому вашему духу-помощнику. Необычными словами духи часто пытаются завладеть вашим вниманием.

Например, я вспоминаю сон многолетней давности, в котором я вела обычную беседу, когда ко мне подбежал человек и сказал: «Много народу умрет в Армении!» «Почему в Армении?» — подумала я, поскольку никогда там не была. На следующее утро по радио передали сообщение о разрушительном землетрясении в Армении. С тех пор как я стала шаманкой, получение во сне подобного рода сведений стало вполне обычным делом.

Еще одна польза от записи снов состоит в том, что вы начнете понимать символику сновидений, обнаружив, что грядущие за сном события как бы отражают пережитое вами во сне. Приступив к ведению дневника снов, вы тем самым начали превращать ваши сны из нагромождения случайных событий в намеренные сновидения.

Если вы засыпаете с намерением, чтобы сон послужил средством общения с вашими духами-помощниками, это и происходит. Сравнивая записи снов с событиями своей жизни, вы заметите, что ваши сны все больше становятся вещими, знаковыми. Вы научитесь понимать символический язык сновидений и сумеете истолковывать чужие сны.

Заключительная ступень в овладении сновидениями— умение видеть намеренные и прозрачные сны. При намеренном сновидении вы засыпаете с определенной целью — получить ответ на заданный вопрос. Не все шаманы способны видеть такие сны, хотя многим это удается.

Самое важное в освоении сновидений — умение сделать их средством общения с вашими духами — помощниками. Вознаграждением вам будет путешествие по иным мирам. Вы увидите картины прошлого и будущего, дальних стран или миров — того, что вы, пожалуй, никогда не увидите воочию. Сон часто становится своего рода шаманским путешествием, в котором вам представляется возможность исследовать иные реальности духовной сферы. Наша традиция считает, что некоторые сны навеяны воспоминаниями души, покинувшей тело и посетившей иные духовный и физический миры.

Один из наиболее распространенных заговоров использует красные или голубые нити для защиты или врачевания. При посещении Монголии или Сибири вполне привычно встретить людей с такими нитями вокруг шеи: сразу видно, что они недавно посетили шамана и тот заговорил их. Красный и голубой цвета в монгольском и сибирском шаманстве считаются могущественными.

Красный цвет используется для телесного врачевания и оберега; голубой — для духовного врачевания и оберега. Эти нити не похожи на тонкие швейные нити, скорее это толстая хлопчатобумажная, шерстяная или шелковая пряжа (предпочтение отдается шелку). Шаман отрезает нитку, кладет ее на ладонь, подносит к лицу и молит духов наделить нить силой, необходимой для исцеления или защиты.

Шаман соединяется сознанием с духами и трижды дует на нитку, вдыхая в нее силу духов. Потом он завязывает нить тройным узлом. Посетитель носит ее вокруг шеи, пока она сама не спадет. В некоторых случаях нитки завязывают вокруг иных частей тела для воздействия на определенные повреждения, например, вокруг пораненной руки или ноги.

Путешествие по границе двух миров

Одна из важнейших составляющих шаманства — умение воспринимать и физический, и духовный мир реально. В западном, как, впрочем, и в других обществах, утвердилось мнение, что физическая реальность есть высшая и, пожалуй, единственная реальность; и, напротив, некоторые духовные подвижники бывают столь пленены красотами духовного мира, что склонны снисходительно взирать на физическую реальность и даже считать ее иллюзией.

Неверны оба взгляда. Существуют обе реальности, обоюдозначимые и обладающие неповторимыми чертами. Следуя шаманскому призванию, не позволяйте этим реальностям перевесить одна другую. Равновесие — важное понятие в бурят-монгольском шаманизме, и я подробно остановлюсь на этом чуть позже. Уважительное отношение к обоим мирам придаст вам больше могущества. Совершенствуясь в ремесле шамана, вы обретете способность по собственному желанию перемещаться между ними, наслаждаясь обоими мирами.

Проводя совместное путешествие с учениками в ознакомительных целях, наставник-шаман может взять под заступничество духов своих онгонов всех участников путешествия. Но в отличие от многих других наставляющих шаманов я обычно не беру учеников с собой в путешествие до тех пор, пока не буду уверена в их готовности.

Путешествие — это реальный опыт выхода из собственного тела, так что ученик должен уже наладить определенные отношения со своими духами-помощниками, прежде чем отправляться в самостоятельное путешествие — ведь на него там могут напасть коварные духовные существа, если почувствуют его неуравновешенность или незащищенность духами-охранителями.

Нападение духов способно ослабить духовную энергию человека, которую характеризуют как сунс дараад, «подавление души», вызывая вмешательство чужеродных духов, или, что хуже всего, даже потерю души. А так как мы путешествуем ради врачевания, благополучия или восстановления равновесия, подобным поведением мы окажем плохую услугу тем, ради кого работаем.

Поскольку вы лишь начинаете осваивать шаманское ремесло, то, возможно, захотите осуществить ознакомительное путешествие, чтобы освоиться с миром духов и развить навыки подобных странствий. Многие полагают, что для путешествия требуется бить в бубен, но это не всегда так. Как уже говорилось, звуки бубна вводят вас в состояние сознания, необходимое для шаманской работы.

Измененное состояние, к которому вы прибегаете для вселения в себя духов, тоже может подготовить вас мысленно к полету либо бегу в предстоящем путешествии. По мере овладения этим состоянием сознания научитесь входить в него по своему усмотрению, даже не прибегая к бубну. Сибирские шаманы за годы сталинских гонений, когда звуки бубна могли выдать камлание, научились работать без него.

Путешествия совершаются в основном ради решения одной из трех задач. Во-первых, с целью добыть что-то. Чаще всего такое путешествие связано с возвращением души. Это может быть краткое путешествие в средний мир или длительный и опасный спуск в нижний мир.

Шаман может также отправиться за благополучием, покинувшим сородичей, например посредством обряда очищения жилища, а с помощью эвенкийского обряда синкэрэвун шаман возвращает охотничью удачу.

Вторая задача путешествия — сбор сведений или встреча с духовными существами, отсутствующими в физическом (среднем) мире. Например, шаману может понадобиться спуститься в нижний мир поговорить с духом Эрлик-ханом или с усопшим, либо для встречи с духом — хозяином тех мест, подобно путешествию к духам гор.

Такие вылазки могут совершаться с целью поиска духа для последующего вселения его в онгон, чтобы благословить намечаемое дело. Шаман может путешествовать во времени и в пространстве для получения нужных сведений. Однако во многих случаях шаман получает сведения, обращаясь к ворожбе, а уже после этого отправляется в путешествие, если требуются более полные сведения.

Третьим поводом для путешествия служит возвращение той или иной пропажи. Обычно это связано с врачеванием или приготовлениями к охоте. В этих случаях шаман возвращает заплутавший по дороге в нижний мир дух, что подвластно лишь шаману. Часто шаману удается решить подобную задачу простым приказанием духу вернуться в надлежащее место; путешествие требуется, когда дух либо сильно привязан к человеку или месту, либо просто отказывается покидать насиженное место.

В следующих разделах я дам общую картину космологии монгольского/сибирского шаманизма, чтобы вы имели некое представление о том, что вас ждет в путешествии. Конечно, может оказаться, что ваше восприятие вселенной не во всем совпадает с моими описаниями. Например, если в ваших странствиях нижний мир предстанет не таким, как он изображен у меня или у Майкла Харнера, не стоит беспокоиться.

Разные восприятия мест вроде нижнего мира одинаково верны и лучше всего согласуются с конкретной личностью. Поэтому я бы советовала вам совершить несколько ознакомительных путешествий, чтобы освоиться с устройством своей вселенной и научиться различать некоторые особенности местности, по которой проходит ваш путь.

Это существенно поможет шаману. Известные в ряде традиций под названием олох (якут, «сидение»; монг. ор, «стоянка», «ложе»; монг орох, «вход»), они по-разному видятся каждому шаману. Обычно на пути к месту назначения вы встретите девять таких «стоянок». Если «пустяшные» путешествия расточительны для ваших шаманских способностей, то ознакомительные путешествия важны, поскольку помогают новоиспеченному шаману уяснить те реалии, с которыми ему предстоит работать.

Предлагаем ознакомиться:  Приворот на сперму - четыре варианта

Путешествие, которое я представлю вам сейчас, — разновидность путешествия в нижний мир, совершаемого монгольскими и сибирскими шаманами с целью возвращения пропавшей души. Достигая нижнего мира, шаман при поддержке духов занимается здесь поисками пропавшей души. Такое путешествие по Долбору предназначено для ознакомительных и учебных целей, но впоследствии, освоившись с ним, вы, возможно, захотите использовать его для решения собственных задач.

В предыдущей главе я представила опыт восприятия гол в виде вихря, сингулярности или точки. В путешествии по Долбору мы воспринимаем гол в виде стремнины, водного потока, соединяющего сознание всех живущих и все три мира. Каждый из нас предстает и истоком реки, и ее неотъемлемой частью. Долбор, будучи рекой, естествен, величав и могуществен, а путешествие по нему полно пленительных и чудных переживаний.

Я уже говорила о необходимости подготовительного этапа, связанного с созданием священного пространства и с призыванием духов, так что эту часть обряда можно опустить. Путешествие по Долбору обычно осуществляется ночью. Призывание духов принято проводить на закате, а подносимые напитки возливаются перед входом в жилище, где совершается обряд. Наряду с подношением священного дыма, в освященное пространство перед входом ставится курильница.

Путешествие по Долбору обычно проходит под удары бубна шамана либо его помощника. Перед путешествием шаман бьет в бубен и пляшет, пока не соединится с духами онгонов и не войдет в исступленное состояние. Достигнув исступления, шаман садится или ложится, в зависимости от того, сам ли он бьет в бубен или нет.

Вообразите Долбор с многочисленными небольшими ручьями, впадающими в него, каждый из которых представляет сознание отдельного человека. Исток реки находится в верхнем мире, у самой оконечности тургэ, Мирового Древа, и по мере впадения в него притоков сознания Долбор превращается в могучую стремнину, несущую свои воды в нижний мир. Путешествие по Долбору начинается со среднего мира в поисках истока, откуда берет начало река сознания самого шамана.

Свой исток я отыскала в дебрях великой сибирской тайги, но вы, возможно, найдете свой исток в ином месте. Отыскав исток, следуйте за водами притока, бегущими к Долбору. Вы можете обернуться рыбой или иной водной тварью, лететь вдоль русла подобно птице или бежать вдоль берега притока в образе зверя или человека.

Совершая такое путешествие, шаманы неоднократно меняют свой облик, превращаясь поочередно в различных животных, а иногда и паря подобно духу. Вы даже можете качаться на волнах, как щепка. Все это способно доставить приятные переживания. Старайтесь замечать, что вас окружает — деревья, горы и иные приметы местности.

Добравшись до Долбора, вы испытаете упоительный восторг при виде могучего потока коллективного сознания всех существ. Здесь вы вновь определитесь, как двигаться вниз: по воде, воздуху или вдоль берега. Вам придется преодолеть огромное расстояние, прежде чем удастся достигнуть входа в нижний мир. Не забывайте смотреть по сторонам, отмечая места, которые минуете. Говорят, что Долбор полон порогов и водопадов: много ли их довелось вам встретить?

Сибиряки представляют Долбор текущим на север, а вход в нижний мир располагают у его устья, где Долбор впадает в Ледовитый океан. Многим шаманам вход являлся в виде зияющей ямы в земле, куда с грохотом падают воды Долбора, устремляясь в пещеру, ведущую в нижний мир. Возможно, вы отыщете длинный и узкий мост, по которому можно будет перебраться в пещеру и затем следовать по тропе, ведущей в нижний мир. Вы также можете перелететь через водопад или отдаться воле волн, чтобы они отнесли вас в нижний мир.

Так или иначе вы окажетесь в схожем со средним миром месте, лишь свет там будет более тусклым. Согласно поверьям, это вызвано тем, что в нижнем мире есть лишь половина Солнца и половина Луны. Многие шаманы встретят у входа в нижний мир стража по имени Монголдай Нагац, «монгольский дядюшка». Обычно его представляют мудрым старцем.

Шаман, пришедший вызволять душу, может попросить Монголдай Нагаца сообщить местонахождение пропавшей души. Обычно страж проявляет дружелюбие, но он требует к себе уважительного отношения, подобающего его положению. Шаманам Монголдай Нагац разрешает пройти в нижний мир, но большинству духов преграждает путь и в нижний мир, и из него.

Случайные встречи и знамения

Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.

Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.

Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж»[5].

Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве?

Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла.

Приемы привлечения и обихаживания

Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) — из их числа.

Теперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу.

Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана.

К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.

Сосредоточение и способность формирования намерений — важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.

Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, — произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!».

Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах.

Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием — запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине.

Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы — это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое.

Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.

Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.

Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, — спокойной, прозрачной и податливой.

Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.

Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума — удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам).

Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.

Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное — она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра — классическую, рок, техномузыку или этническую.

Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.

Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления.

Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место.

Предлагаем ознакомиться:  Ритуалы в день рождения. Заговоры, обряды в день рождения

Обряд пробуждения

Теперь, после осознания призвания духов, лучше всего для развития ваших отношений с ними будет обрядовое подтверждение самого призвания и благодарение духов. Ниже приведен простой ритуал, доступный для проведения в любом месте, где вас никто не потревожит. Вы сможете общаться с сакральным особым образом.

— дымокур (лучше всего из шалфея или можжевельника);

— благовония (особо подходит сандаловое дерево).

Поставьте свои священные предметы перед собой, лучше на красную или голубую ткань (используйте ее для завертывания священных предметов, когда не работаете с ними). Подожгите дымокур; гоните священный дым к своей макушке, лицу и груди; затем пусть дым трижды окутает вас. Пламя можно погасить или оставить гореть на протяжении всего обряда.

Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой и сосредоточьтесь на тлеющих угольках. Трижды помашите палочками в направлении батюшки-Неба, трижды в направлении матушки-Земли и затем трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходу солнца, начиная с севера. Затем помашите благовониями, приветствуя предков, природных духов, духов животных и всех прочих духов. Поставьте благовония на подставку, и пусть они горят в течение обряда.

Батюшка-Небо, матушка-Земля,

Духи предков,

Тэнгрии четырех сторон света,

Духи-онгоны (духи — помощники шаманов),

Духи всех животных,

Чту и благодарю вас!

Будьте добры, выслушайте меня,

Будьте добры, защитите меня,

Будьте добры, подсобите мне,

Хурай, хурай, хурай*! Вы, обступающие меня спереди и сзади,

Справа и слева,

Поверх меня и ниже,

Хурай, хурай, хурай!

Сопровождающие меня, подобно птичьей стае,

Вы, призвавшие меня стать шаманом,

Вложите образ в мои очи, слова в мои уста,

Дайте мне сил стать шаманом,

Хурай, хурай, хурай!

Ом маахан, ом маахан, ом маахан!

Манггалам.

Хурай — древний клич-пожелание, использовалось также в армии при наступлении, отсюда русское заимствование в виде «ура».

Незнакомые слова в этом призывании — заклинания, которыми пользуются шаманы. Они звучат с незапамятных времен, помогая исполниться любому желанию. Произнесение слов «хурай» сопровождается круговым движением правой руки, значение которого будет объяснено позже.

После призывания на некоторое время погрузитесь в созерцание, сосредоточившись на горящих угольках благовоний. Огонь священен в шаманской традиции, ибо олицетворяет средоточие всего сущего и источник шаманского могущества. Представьте себя сидящим в лесу у огня. Ощутите запах дыма. Вообразите себя шаманским послушником, пришедшим в лес для общения с духами и обретения могущественных сил.

Сосредоточьтесь на своем желании связаться с призвавшими вас духами и попросите их прийти к вам, чтобы в дальнейшем сотрудничать с вами. Даже если вы не получите прямое сообщение от них либо не обнаружите знака от них на вашем первом камлании (Камлание — основной обряд шаманизма), вы, несомненно, призвали их, и теперь они начнут заявлять о себе, после того как вы выразили готовность следовать указанным ими путем.

Данный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами.

Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека.

Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.

Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант — провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.

Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.

Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.

Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам.

Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.

Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас.

Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.

Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.

Обряд вселения в онгон духа достаточно прост. Выполнять его следует после окончательного изготовления онгона и удаления использованных материалов. Обустройство обрядового места необязательно, если у вас установились доверительные отношения с вашими духами.

Призовите незамысловатыми словами ваших духов-помощников. Обратитесь к духу, для которого мастерите онгон. Если вам неизвестно его имя, воспользуйтесь тем, которое отражает свойства либо сферу действия духа. В Монголии и Сибири многие онгоны носят подобные имена, поскольку изначальные имена духов забылись, считаются запретными или имеют место обе причины (например, Дзол-Дзаячи означает примерно «сотворитель судьбы»).

Укажите свое намерение: вы создали онгона для данного духа и хотите, чтобы дух наделил его своим естеством. Поднимите онгон перед собой. Возможно, вы ощутите, как в онгон по мере вселения в него духа втекает духовная энергия. Вы сумеете отличить «живого» онгона от «мертвого» благодаря восприимчивости ваших рук к присутствию там духовного естества.

С этих пор онгон становится физическим выражением духа, для которого изготавливался. Относитесь к нему с почтением, словно перед вами сам дух, — а так и есть на самом деле. Не позволяйте трогать его людям, не являющимся шаманами, за исключением шаманского обрядового действа, и то, лишь когда будете уверены, что к нему отнесутся с подобающим уважением.

Если дух в онгоне присоединился к вам недавно, возможно, вы захотите узнать о нем больше. Играя на бубне в его присутствии и общаясь с ним, вы откроете для себя многое относительно природы духа и наиболее подходящей для него работы.

В монгольском шаманизме создание обоо преследует две цели. Первая заключается в почитании природного духа места и тем самым в создании такого образа гол, чтобы людям, приходящим молиться к обоо стало доступнее благорасположение такого духа. Вторая связана с созданием места, где шаману становится доступней сила гол благодаря его символическому воплощению. Обоо обычно выполняет обе задачи.

Символические орудия и приемы

Такое сложное понятие, как «гол», трудно объявить новоиспеченному шаману, значительно легче помочь ему образно представить его. Поэтому неудивительно наличие целого ряда символов и орудий, помогающих шаману выразить и использовать его. Истоки многих символов, к которым прибегают монголы и сибиряки, не являющиеся шаманами, коренятся в далеком прошлом, когда шаманство и традиционная культура развивались вместе, влияя друг на друга.

Шаманскими символами и представлениями пропитана вся традиционная культура. Многие символы встречаются в древних наскальных рисунках, другие — обнаруживаются даже в иных культурах, что свидетельствует об общем мировом наследии шаманства. Их существование обусловлено их действенностью; кроме того, они являются частью всеобщей Истины.

Традиционное жилище монголов, гэр, — наглядный пример символики гол. Жилище гэр круглое, и где бы оно ни возводилось, круговое движение внутри него олицетворяет круговорот времени. Время в монгольской традиции видится кругообразным, так что прошлое, настоящее и будущее как бы смыкаются. Середина гэр носит название гал голомт, — «гол, место огня».

Гал голомт предстает в виде сердцевины оси, протянувшейся вверх, к небу, и вниз, под землю. В этом месте встречаются небеса и земля, и здесь же пребывает огонь (гал). Поэтому огонь считается священным. Огонь очищает и освобождает. Люди во всех шаманских обрядах с великим почтением относятся к огню, а его зажигание — это священнодействие. Данная символика монгольской традиции присуща всей Сибири и многим иным культурам.

Представление об отвесной оси как средоточии гол символически воплощается и по-иному, в виде Мирового Древа, тургэ, чьи корни уходят в нижний мир, а ветви простираются к верхнему миру. Идея о нижнем и верхнем мирах в действительности более походит на представление о смежных, параллельных реальностях.

Нижний и верхний миры суть духовные миры, куда шаман попадает в ходе своей работы. Осуществляется это через центр; поэтому шаман, прежде чем попасть в иные миры, отправляется к средоточию. В других шаманских традициях середину воображают в виде лаза, но сама суть не меняется. Обрядовые деревья служат образом Мирового Древа и нередко занимают середину шаманского обрядового пространства вместо огня.

Место для обрядов огня у священного дерева (барисаа)

Деревья отражают важную сторону нашего духовного естества. Каждый человек в своей духовной сфере имеет ту же самую ось, идущую от покоящегося над головой неба в недра попираемой ногами земли.

Бурятский круговой танец ёхор раскручивает внутреннюю энергию, чтобы отправить шамана в путешествие. На заднем плане видна восъмистенная традиционная бурятская юрта.

В груди находится гол его собственного сознания, сэтгэл. В процессе шаманской работы вы научитесь объединять гол вашего естества со всеобщим гол, и в итоге постигнете, что, куда бы вы ни пошли, гол неизменно пребывает с вами. В этом разгадка великой шаманской силы. Горы имеют то же символическое значение, что и деревья, ибо предстают твердью, касающейся неба.

В бурятской традиции мир предстает в виде духовной горы, Сумбэр-ула[8], которая, подобно тургэ, корнями уходит в нижний мир, а вершиной восходит к верхнему миру. Естественно, буряты вовсе не думают, что тургэ или Сумбэр-ула существуют в физическом мире; просто они служат изображением более глубокой духовной истины.

В Сибири и Монголии повсюду в шаманских обрядах используются символические изображения гор или тургэ, именуемые обоо. Символическое воплощение гол в образе обоо таинственным образом соединяет сами обоо с гол. Люди навещают обоо для совершения приношений и привязывания лошадиного волоса и полосок ткани (залаа) как физического выражения их желаний. Выказывая свои желания в таком священном месте, люди надеются, что они осуществятся.

Для образного представления гол шаман может прибегнуть к огню, обоо или обрядовому дереву. Создание этих образов придает величие и красоту обряду, тем самым усиливая его действенность. Совокупное желание участвующих в обряде людей подхлестывает коня-ветра шамана в ходе его работы. В некоторых обрядах участники могут танцевать вокруг шамана, двигаясь в направлении движения солнца и создавая энергетический вихрь. Так же наглядно можно изобразить слияние времени и пространства в гол как вихрь, затягивающий все вокруг внутрь этого центра.

Перелом в отношениях

Сущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.

Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель.


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector