28.05.2019      35      0
 

Лайя Йога (Справочник Направлений)


Свиноматка с поросятами

• В США более трети всего сырья и природного топлива используется в сфере мясного скотоводства. На производство одного гамбургера идет столько же природного топлива, сколько требуется для того, чтобы проехать на небольшом автомобиле 40 километров, и уходит такой объем воды, которого хватило бы для принятия душа 17 раз.

• Из всех сельскохозяйственных земель в Соединенных Штатах 87% используются под разведение мясного скота. Это составляет 45% от всей площади Соединенных Штатов.

• Более половины воды, потребляемой в Соединенных Штатах, идет на разведение мясного скота. Чтобы произвести килограмм мяса, требуется 4000 литров воды (для производства килограмма пшеницы — в сто раз меньше). Для чисто вегетарианской диеты требуется 250 литров воды в день, в то время как мясная диета ежедневно требует более 3300 литров воды.

• В Соединенных Штатах животные, которых разводят на мясо, потребляют более 80% выращиваемого зерна пшеницы и более 95% овса. В мире один лишь рогатый скот потребляет такое количество продовольствия, которое могло бы полностью удовлетворить потребности в калориях 8,7 миллиардов людей — это больше, чем все население земного тара.

Совершенно очевидно, что разведение скота и птицы промышленными методами не только разрушает хрупкую экосистему планеты, но и наносит гораздо больший вред. Во времена перенаселения планеты агробизнес, чтобы снабжать продуктами животноводства потребителей (которых рекламные агентства, нанятые мясомолочной отраслью промышленности, убедили в том, что здоровыми можно быть, только поедая мясо), прибегает к бесчеловечным средствам.

Если бы люди знали, как плохо обращаются с животными при разведении их современными промышленными методами, если бы люди знали, что этих животных все время держат взаперти и они лишены возможности двигаться, если бы люди знали, какое жестокое и безжалостное обращение этим животным приходится выносить, возможно, что-то изменилось бы.

Дживамукти-йога

Если бы только люди знали. Но слишком многие из пас хотят думать иначе. Не хочется приподнимать завесу — мы предпочитаем сохранять неведение и оставаться под гипнозом современной культуры. Так намного спокойнее. Так нам удобнее. Так нам не придется рисковать. Вот мы и продолжаем пребывать в летаргии.

— Джон Роббинс

С животными, которых разводят для производства продуктов питания, обращаются просто чудовищно. К ним относятся как к машинам для получения молока, яиц, хот-догов, бифштексов, свиных отбивных и т. д. Имиджмейкеры, отвечающие в мясной и молочной промышленности за рекламу, не хотят, чтобы потребители знали, в каких условиях содержатся животные.

Если бы такая информация стала достоянием общественности, то над доходами этих отраслей промышленности нависла бы угроза. Но для жителей нашей планеты время блаженного сна в неведении заканчивается, поскольку такие авторы, как Карен Дэвис, Джон Роббинс и Ингрид Ньюкирк, рассказывают о своих исследованиях.

Пока мы миримся со страданиями животных, позором скотобоен и действиями тех, кто этому способствует, все слова о приверженности гармонии, справедливости, миру и любви звучат как насмешка.

Дживамукти-йога

— Карен Дэвис. «Отравленные цыплята, отравленные яйца»

Знаете ли вы, что в Соединенных Штатах коров больше, чем людей? Это удивляет вас потому, что вы их никогда не видели. Они содержатся в ужасных условиях и миллионами умирают мучительной смертью. Чтобы нас не тревожить, их от нас прячут. Если бы мы только могли видеть, что происходит на фабриках-фермах и скотобойнях, то, вероятно, отказались бы от мяса навсегда.

Некоторые люди ошибочно считают сочувствие к животным проявлением слабости. В действительности выступление против жестокости является актом мужества, особенно если учесть, что большинство людей склонны лишь следовать за толпой. Нам повезло —мы не стоим день за днем в тесноте, вдыхая смрад собственных испражнений и зная, что рано или поздно нас отправят на бойню. Наши акции протеста могут заставить государство принять меры против такого обращения с животными.

— Брошюра «Почему мы строгие вегетарианцы?»

Употребление людьми в пищу молока и йогурта также причиняет вред коровам. Многие из нас введены в заблуждение и полагают, что мы помогаем коровам, когда их доим. Это неверно. Искусственным осеменением молочных коров вынуждают непрерывно давать молоко. Им редко позволяют выкармливать детенышей, которых забирают вскоре после рождения.

В наше время чрезвычайно популярно говорить об освобождении женщин, но под этим подразумевают представительниц прекрасного пола только биологического вида homo («человек»). Большинство сторонниц и сторонников феминизма, вероятно, никогда не задумывались над тем, как жестоко обращаются с животными женского пола, особенно с матерями.

Многие ли активисты думают об этом, ежедневно съедая яйцо или выпивая стакан материнского молока? Может быть, рост числа женщин, больных раком груди и яичников, вызван кармической причиной —негуманным отношением к матерям других биологических видов? Закон кармы гласит: что мы делаем другим, то постигнет и нас.

Яне верю, что нормальный чувствующий человек может равнодушно смотреть, как обращаются с коровами, цыплятами, свиньями и индейками на современных фабриках-фермах и скотобойнях. Мы относимся к бедным животным, каждое их которых является чувствующим существом, так, словно это кухонные отбросы. Мы содержим их в условиях, губительных для их естественных инстинктов и побуждений, и тем самым разрываем свою связь с миром животных.

— Джон Роббинс

Согласно статистике (USDA) в 1940 году коровы давали в среднем 2,3 тонны молока в год. Несмотря на большие излишки молока, в 1 993 г. был принят к использованию «гормон роста коров» (BGH), чтобы еще больше увеличить надои. В 1996 г. с каждой коровы было надоено в среднем 8,3 тонны молока, а некоторые из коров, откармливаемых с применением BGH, недавно дали более 30 тонн молока за год.

Цыплята были одними из первых, кого начали разводить промышленными методами. Вылупившихся петушков обычно просто выбрасывают в мусорные баки; цыплят-курочек, после того, как им подрезают клювы специальной машиной (без анестезии), втискивают в проволочные клетки. Во время этой процедуры многие цыплята умирают от шока.

Куры-несушки так плотно набиты в клетки, что иногда их лапы высовываются из проволочной сетки. Клетки стоят одна на другой, и экскременты из верхней клетки часто падают на головы тех, кто внизу. И так птицы проводят большую часть своей короткой жизни. А когда они больше не могут нести яйца, их забивают на мясо.

Большинство из нас не понимают, что американские законы о жестоком обращении с животными применяются только к домашним, но не к сельскохозяйственным животным. Сельскохозяйственные животные — это животные, которых можно истязать совершенно безнаказанно, хотя такие организации, как «Люди за нравственное обращение с животными» и «Ферма-заповедник» работают над тем, чтобы изменить подобное отношение, заставляя суды предъявлять иски тем, кто жестоко обращается с сельскохозяйственными животными.

Дэвид Лайф, Шри К. Паттабхи Джойс и Шэрон Гэннон

Вскоре к ним присоединились соседи — джазовые музыканты. К джем-сейшну на квартире Шэрон и Сью Энн на 7-й стрит подключились ударник Денис Чарльз и трубач Дон Черри. Впоследствии Чарльз и Черри участвовали в записи альбома «Звукового письма» 1988 года «It Is This, It Is Not This» («Это то, это не то»).

Шэрон все еще страдала от боли. Доктор обнаружил у нее повреждение одного из позвонков и рекомендовал операцию. Тара мягко советовала Шэрон попробовать йогу, мотивируя это тем, что йога помогла ей восстановить подвижность после перелома таза в автомобильной катастрофе. Вначале Шэрон боялась, потому что выполнение асан было сопряжено для нее с болью. Но она доверяла Таре, которая оказалась очень чутким учителем.

Предлагаем ознакомиться:  Наука бытия и искусство жизни Махариши Махеш Йоги

Дэвида тоже заинтересовала мистика йоги, к тому же в свои 34 года он хотел избавиться от некоторых болезней и возрастных ограничений. Изучая йогу, Дэвид понял, что в ней есть и физические нагрузки, и глубокая мистическая практика, и возвышенная философия.

В Нью-Йорке Шэрон и Дэвид пробовали учиться у разных инструкторов йоги, но были разочарованы тем, что упор делался на физические упражнения, а духовные и философские аспекты йоги исключались. Тем временем, они начали включать асаны, пра-наямы и идеи йоги в танцы и музыкальные представления, которые они показывали везде — от площадкок Ист-Виллиджа до клубов Даунтауна.

Фактически они начали учить публику санскритским песнопениям и простым асанам. Зная, что Шэрон и Дэвид занимаются йогой, друзья и слушатели стали проситься в ученики. На своих занятиях Шэрон и Дэвид использовали элементы своих выступлений: музыку, санскрит, йогичес-кие тексты и сильное стремление к божественному. Понимая, что если они действительно хотят преподавать, то должны знать больше, Шэрон и Дэвид решили поехать в Индию.

Дживамукти-йога

В 1986 году мы провели 4 месяца в Индии, в первый же месяц получив в центре Шивананды удостоверения инструкторов. Мы восхищались древними текстами, особенно «Йога-сутрами» Патанджали, которые, казалось, вибрировали в ритме современной жизни.

Оставив центр Шивананды, мы поехали на север, чтобы посетить Свами Нирма-лананду по прозвищу «Свами Анархист». Шэрон переписывалась с ним в Нью-Йорке. Он и другие удивительные учителя, которых мы встретили в Индии, советовали развивать свое понимание современных методов йоги, основанных на древней традиции.

Вернувшись домой, мы открыли первый центр дживамукти-йоги — в самом людном месте Манхэттена, на пересечении 2-й авеню и 9-й стрит (вниз по улице от церкви Святого Марка, где выступали такие жившие по соседству великие поэты, как Аллен Гинсберг). Нас поддерживали не только учителя из Индии, но и наши друзья —художники нонконформисты с синими и зелеными волосами, с татуировками и пирсингом, поэты и музыканты, живущие рядом.

Что нас совсем не привлекало, так это белые стены и растения в горшках, которые можно было найти в других центрах йоги Нью-Йорка. Так что мы раскрасили стены во все цвета радуги, повесили плакаты с изображенными на них индийскими божествами и расстелили на полу огромные восточные ковры.

На алтарях мы поместили всех наших гуру —от Свами Шивананды до нашего первого учителя Тары, образ св. Терезы Авильской[8] и картинку с доброй феей Глиндой[9]. И у нас звучала самая разнообразная духовная музыка — от Бхагавана Даса до Ван Мор-рисона и индийского джаза Билла Лэсвелла.

Конечно, то, что Дева Мария оказалась на одном алтаре с индусскими божествами, некоторые люди сочтут ересью. Что же, — йога с самого начала была ересью, потому что давала силу людям, а не священникам. Философия йоги провозглашает: «У вас есть прямая связь с Богом». В Дживамукти мы развиваем эту идею дальше;

В то время, когда мы открывали свой Центр, мы встречались с другими преподавателями йоги, и они, честно говоря, считали нас глуповатыми. Они говорили примерно так: «О, да вы собираетесь за год обанкротиться! Нельзя вешать эти индийские картины. Нельзя красить стены в эти странные цвета». Но прежде всего они предупреждали: «Нельзя говорить о Боге».

Дживамукти-йога

В Нью-Йорке и в Индии мы видели, что преподаватели йоги, которые по финансовым и эгоцентрическим причинам стремятся удержать учеников, иногда даже запрещают им учиться в других местах. В Индии мы видели занятия, заполненные светской бе-“седой и сплетнями с перерывом на чай. Мы видели, как преподаватели йоги бьют детей, которые у них учатся, палками.

За основу наших занятий мы взяли великие древнеиндийские тексты (Упанишады, Бхагавад-гиту, «Йога-сутры» Патанджали и «Хатхайога-прадипику»), поскольку считаем их гениальными. Мы приглашали преподавателей и лекторов из других школ йоги, мы советовали своим ученикам заниматься самообразованием. Мы решили, что пока люди к нам приходят, мы будем их учить.

И неожиданно для всех всего за год Дживамукти стал очень популярным центром йоги. Преподаватели из других центров йоги были тоже удивлены и стали проявлять к нам интерес.

— Но разве посещаемость не уменьшается во время жары?

— Нет, — ответили мы. — В этом году июль даже оказался самым посещаемым месяцем.

—А, у вас, должно быть, дорогая современная система кондиционирования. Можно узнать какая?

— Ну, мы начинаем с пения «Ом».

  * * *

В те времена петь «Ом» в начале занятия йогой считалось очень странным. Но вырывать практику йоги из ее изначального культурного, духовного и философского контекста — это то же самое, что вынуть двигатель из самолета и ждать, когда он полетит. Самолет может по-прежнему хорошо выглядеть, он даже может катиться по взлетно-посадочной полосе, но летать он не сможет.

Йог Шри Кришнапрем как-то описал все духовные пути как тени, отбрасываемые на землю теми, кто учился летать. А мы хотим лететь! Итак, в Дживамукти мы начинаем с пения «Ом».

Мы полагаем, что обучение нужно основывать на древних текстах йоги. Преподаватели йоги должны быть способны понимать смысл изначальных текстов и применять их в современной жизни. Но здесь мы, к сожалению, встретили большое сопротивление, потому что многие преподаватели йоги никогда даже не открывали эти важные труды.

Другая причина, почему мы поем слог «Ом», — он не означает абсолютно ничего. Он не относится ни к какой религии или секте. Для этого он слишком прост. «Ом» (АУМ) состоит из трех основных звуков, которые может произнести человек: а, у, м.«Ом» сразу выводит из царства интеллекта. Он — вне мыслей и поэтому ничего не означает. Он освобождает сознание, позволяет в начале занятия почувствовать, что можно выйти за пределы мышления.

Занятия дживамукти-йогой требуют больших физических усилий; это — словно идти по лезвию бритвы. Вызов, брошенный предвзятой оценке своих способностей, помогает выйти за пределы ограничений, наложенных вашим умом. Учитель дживамукти-йоги посоветует вам посвятить плоды этой энергичной практики Богу — в любой форме, которую вы считаете удобной для выражения благодарности Ему.

Чтобы выявить ваше сопротивление своей глубинной природе, методы йоги должны быть достаточно сложными. Ваша истинная природа — блаженство, но, когда преподаватель просит, чтобы вы завели ногу за голову, в этот момент вы можете сопротивляться своей блаженной природе и отождествиться с физическим дискомфортом напряженных сухожилий и раздражением, связанным с этой просьбой.

Если такое сопротивление вынести на свет и наблюдать беспристрастным умом, оно довольно быстро уходит. Большинство из нас имеет тенденцию отождествляться со своими проблемами. Мы отождествляемся с борьбой эго, которое убеждено, что счастье можно получить из внешних источников. Методы йоги перемещают фокус сознания подальше от индивидуального эго и его борьбы —чтобы мы могли вновь соединиться с глубинной природой нашего существа, которая есть блаженство. Мы начинаем понимать, что длящееся счастье —внутри нас. Начиная зависеть только от внутреннего, мы становимся независимыми[10].

Если мы применяем на практике науку йоги, которая благотворна для всего человечества и которая приносит счастье в настоящем и в будущем,  — если мы применяем ее правильно, то достигнем физического, умственного и духовного счастья и наш ум поднимется к высшему «Я».

— Шри К. Паттабхи Джойс. «Йога-Мала»

На занятиях по Дживамукти-Йоге вы будете петь «Ом» и санскритские молитвы. Вам нужно будет осознавать свое дыхание и управлять им, изучая технику пранаямы. Вы сможете послушать, как преподаватель читает фрагмент древнего текста по йоге, и участвовать в его обсуждении. Вы будете выполнять последовательность асан, соединенных дыханием и вниманием, и будете медитировать.

Вам предложат соблюдать ахимсу (отказ от насилия), включающую в себя вегетарианство. Вас познакомят и с другими внутренними и внешними техниками, которые могут помочь вам достичь состояния йоги: сатсангом(правильным общением), крийя-йогой (практикой очищения) и нада-йогой(утонченным слушанием). И вы будете слушать замечательную музыку!

Предлагаем ознакомиться:  Подборка интересных гаданий на имя будущего муже

Куры в клетках на птицефабрике

По крайней мере американцы не едят кошек и собак.., или едят? В действительности миллионы кошек и собак, которых ежегодно умерщвляют в приютах и ветеринарных клиниках, заканчивают свою жизнь на заводах по утилизации. Переработанные компоненты их тел содержатся в большинстве видов корма для домашних животных. То же самое можно сказать и о корме для домашнего скота, плоть которого в конечном счете становится вашим гамбургером.

О величии нации и ее моральных устоях можно судить по тому, как обращаются с животными.

— Махатма Ганди

Как причинять другим меньше вреда

1 . Употреблять только растите-льную пищу без добавления каких-либо продуктов животного происхождения.

2. Придерживаться вегетарианской диеты, которая может включать в себя и молоч-ные продукты.

3. Придерживаться сострадательной диеты, основан-ной на натура-льных продук-тах.

4. Придерживаться умеренной дие-ты и есть пищу, приготовленную в саттвичной ат-мосфере.

Дживамукти-йога

5. Не иметь мыслей, порож-дающих нена-висть к другим существам, будь то люди, живот-ные, растения или простейшие организмы.

6, Стараться ни с кем и ни о ком не говорить гру-бо, даже в шут-ку.

7. Не позволять другим причи-нять вред жи-вым существам или убивать их,

8. Не причинять вреда живым су-ществам и не убивать их.

Просветление — это освещение каждого, даже самого малого участка темноты. Большинство людей не имеет ни малейшего понятия о тех вопиющих фактах, о которых написано в этой главе. Понимание является первым шагом, который нужно сделать, прежде чем выбрать тот или иной путь. Если вы не знаете, как производят мясо и молочные продукты, вам будет полезно почитать литературу на эту тему.

Узнав о жестокостях спешисизма[21], мы можем сделать свой выбор и больше не участвовать в несправедливостях. Спешисизм — это мнение некоторых людей, считающих, что представители всех других биологических видов существуют только для того, чтобы приносить пользу роду человеческому. Тем самым они оправдывают плохое обращение с существами, которые принадлежат к другому виду.

Дживамукти-йога

В действительности же спешисизм ничем не отличается от расизма. Подобно расизму, он основан на эгоизме. Из-за эгоиз-ма мы не видим истинной природы других существ, сосредоточивая внимание лишь на том, насколько они могут быть полезны нам. Если вы не уверены, подпадает ли тот или иной случай под понятие спешисизма, поставьте на место животного человека.

На одной из лекций Далай-ламу спросили: «Если ваша лошадь сломает ногу, разве не лучше пристрелить ее, чтобы избавить от страданий?» Его Святейшество ответил: «Если бы ваш ребенок сломал ногу, вы что, стали бы в него стрелять?» Чтобы оправдать свое жестокое обращение с животными, люди часто ссылаются на жестокость, свойственную поведению зверей.

Однако млекопитающие, птицы, пресмыкающиеся и рыбы не способны совершить массовое уничтожение всего населения Земли (даже всей планеты). С этой точки зрения животные — довольно милые существа. Из всех обитателей нашей планеты люди наиболее жестоки. Ни одно другое животное не обладает такой разрушительной силой, как человек.

Возможно, покупая какую-то вещь, изготовление которой причинило страдания животным, вы оправдываетесь: «Мне нужно было как-то себя порадовать, поэтому я решил потратиться и купил это кожаное пальто». Или: «Меня только что повысили в должности. Давайте отпразднуем это событие мясным обедом». Но причинение вреда другому никогда не может принести глубокого удовлетворения.

Если вы носите одежду или едите продукты, производство которых обрекает других существ на мучения и смерть, ваше счастье не может быть долгим. Находить радость в чужой боли и страдании — значит еще глубже погружаться в отрицание своей истинной природы, своего высшего «Я», которое связано со всеми существами.

Насилие ничего не даёт, да и не может дать.

— Стинг, «Fragile» («Хрупкий»)

Агонизирующая корова на скотобойне

Дживамукти-йога

Некоторые люди, многие из которых считают себя йогами, утверждают, что вегетарианская диета полезна далеко не всем. Да, мы согласны: вегетарианство — не для всех, а только для тех, кто хочет обрести счастье и покой. И оно несомненно необходимо всем, стремящимся достичь просветления.

До тех пору пока мы являемся живыми могилами трупов животных, забитых на мясо ради удовлетворения наших капризов, как можем мы надеяться обрести в этом мире тот мир, о котором, по нашим словам, так печемся?

—Джордж Бернард Шоу. «Живые могилы»

Йога —не для всех. Далеко не все неудовлетворены своим теперешним состоянием. В жизни некоторых людей отсутствует осознанный поиск источника своего бытия. Но для тех, кто ищет свое истинное «Я», ахимса имеет первостепенное значение, ибо преобразует ум, а затем и тело. То есть благодаря нравственному вегетарианству и соблюдению ахимсы очищается личность (сознание системы «тело—ум»).

Ахимса является пробным камнем восьмиступенной системы йоги Патанджали. Обычный пробный камень представляет собой стандарт, но которому оценивается чистота золота: 10, 14 или 24 карата[22]. Для йога единственное, что является истинным золотом» — это вселенское сознание и бескорыстная любовь. Ахимса как пробный камень йоги свидетельствует о качестве наших действий, о том, насколько близко мы подошли к вселенскому сознанию.

Чтобы быть добрыми, нужно действовать. Нет смысла иметь хорошие мысли и не поступать в соответствии с ними. Бессмысленно желать лучшей жизни, не работая с засученными рукавами ради приближения перемен.

— Ингрид Ньюкирк. «Вы можете спасти животных»

Шри Брахмананда Сарасвати

О чем была его лекция? На самом деле не имело значения, что он говорил; важно было,как он говорил. В его лекции поражала передача энергии, искры, которые сыпались из него, как если бы это был генератор высокого напряжения. Электричество пронизывало каждого, кто находился в той комнате. Все, что мы можем сейчас вспомнить, — это важное утверждение: «Хотя у вас есть тело и ум, вы — не тело и не ум. Вы — высшее «Я». Вы живы, чувствуйте же пульсацию!» Вот это да!

Дживамукти-йога

Мы вернулись в Нью-Йорк с горячим желанием углубить свою практику йоги и улучшить ее преподавание. Пару месяцев спустя Шэроы посетила ашрам «Ананда» в Монро, штат Нью-Йорк. Ашрам был домом Шри Брахмананды. На стенах висели его старые фотографии, и, к своему удивлению, Шэрон узнала этого человека. Это был ее духовный учитель, врач, которого она столько лет знала на астральном плане.

Шри Брахмананда Сарасвати родился в штате Уттар-Прадеш (Северная Индия) в семье брахманов. В миру его звали Рамамурти С. Мишра. Его мать была духовным учителем, у нее было много учеников. Отец был судьей — членом верховного суда, а также знатоком астрологии и астрономии. В доме говорили на санскрите, и с раннего детства Шри Брахмананда рос в атмосфере медитации, йоги и санскрита.

В возрасте шести лет Рамамурти Мишра очень серьезно заболел и… умер. Поскольку в течение 36 часов он не дышал и не подавал никаких признаков жизни, семья собралась его кремировать. Как это принято, отец, повторяя мантру, обошел вокруг погребального костра с зажженным факелом. Он уже собирался поджечь дрова, как вдруг мальчик поднялся и сел. Испуганные люди убежали, думая, что видят призрак. Но отец подошел ближе и спросил: «Кто ты? Ты — призрак?» Мальчик ответил: «Отец, это же я». Шри

Брахмананда Сарасвати всегда считал этот день, 6 марта, своим настоящим днем рождения.

С самого детства Шри Брахмананда видел свой жизненный путь и начал к нему готовиться. Он уехал из дома, чтобы продолжить изучение санскрита и медицины, и получил свой первый диплом по аюрведе и западной медицине в Университете индуизма в Бенаресе. В 1955 г. доктор Мишра уехал из Индии и продолжил медицинское образование и практику на Западе, специализируясь в области офтальмологии, эндокринологии, психиатрии и нейрохирургии. Он работал нейрохирургом-ординатором в больнице Беллевю в Нью-Йорке.

Предлагаем ознакомиться:  Что нужно знать о йоге начинающим

Человеку нужно понять разум — сокровенный центр своего бытия. Никакие чудеса и тайны нашей Вселенной не сравнятся с разумом.

Дживамукти-йога

— Рамамурти Мишра (Шри Брахмананда Сарасвати)[24]

В 1958 году д-р Мишра зарегистрировал в Нью-Йорке «Общество йоги». В 1964 году он основал ашрам «Ананда», ставший очень популярным местом, которое посещали гуру из Индии, а также многие из таких неоднозначных американских духовных деятелей, как Тимоти Лири и Ричард Альперт (Рам Дасс).

Б 1966 году доктор Мишра оставил медицинскую карьеру, чтобы полностью посвятить себя помощи тем, кто искренне ищет способ устранения причин человеческого страдания. Он убедился, что причина страдания не лежит в сфере приложения медицинской науки, потому что кроется не в теле и не в уме. Причиной является незнание своего истинного «Я». Страдание можно устранить, если человек обнаружит свое внутреннее естество, найдет ответ на вопрос: «Кто я?».

В 1972 году Шри Брахмананда стал основателем Общества Йоги Сан-Франциско и Брахмананда-ашрама. Под его неусыпным руководством ашрамы Гуруджи стали центрами живого обучения. Шри Брахмананда с энтузиазмом увлекся раскрытием тайн ума. Он поощрял работу в области науки, искусства, философии и метафизики.

— Одно! Только Одно!

— Один! Только Один! Высшее «Я» — одно! Гуру — это ваше собственное высшее «Я».

И Шри Брахмананда рассказал следующую историю.

Однажды группа учеников спросила Гуру: — Господин, вы просветленный?

— Сомневаюсь.

— Сомневаюсь.

— Были ли просветленные в прошлом?

— Сомневаюсь.

— Есть ли просветленные в наше время?

— Сомневаюсь.

— Появятся ли просветленные в будущем?

— Сомневаюсь.

— «Я есмь».

Такой способ обучения бросает вызов разуму и логике — свойствам думающего ума. Шри Брахмананда, конечно, умел пользоваться этими инструментами, но он понимал: чтобы познать Себя, мы должны выйти за пределы интеллекта. Йог постигает вечное «Я», которое невозможно себе представить или охватить мыслью.

Шри Брахмананда, подобно всем великим мастерам, учил медитации как ключевому методу постижения «Я». Он часто ссылался на древнюю Мандукья-уианишаду[25]. «Лягушки не ходят и не ползают, они могут только прыгать», — говорил нам Шри Брахма-панда. Медитация, пояснял он, спонтанна и изящна. Она позволяет совершить прыжок от «наблюдать» к «быть».

Дживамукти-йога

«Медитация не является постепенным процессом. Если но время медитации мы продвигаемся таг за шагом, значит, просто готовим дом (ум) к приему гостя — Бога, который через мгновение проявит Себя. Мы не знаем, когда именно Бог покажет Себя. Он —наш гость. На санскрите гостя называют словом «атит-хи» (а —«не»  титхи —«дата»): тот, дату и время прибытия которого мы незнаем»[26].

Или, как говорится в Библии, Господь приходит, как вор ночью[27].

Шэрон, Шри Брахмананда Сарасвати и Дэвид Лайф (Свами Бодхананда) в «Театре голубого неба» ашрама «Ананда», 1993 г.

Медитация —это прыжок лягушки от известного «я» к вечному «Я есмь», к космическому «Я». Хотя «Я есмь» может иметь тело и ум, оно пребывает за пределами тела и ума. Наши проблемы рождены авидьей, ошибочным представлением о том, что мы является телом и умом. Освобождение от этого неведения дарует медитация —состояние, в котором вы перестаете отождествляться со своими мыслями. «Когда вы не думаете, вы находитесь в состоянии «Я есмь» и вы —повсюду», —часто говорил Гуруджи.

Встретив Шри Брахмананду, мы до самой его смерти старались проводить как можно больше времени с ним, в ашраме «Ананда». Он был очень сильным существом, способным творить чудеса. Что такое чудо? Чудо — это изменение восприятия. Тот, кто делает чудеса, помогает нам увидеть истинную природу бытия.

Два раза в день Шри Брахмананда проводил сатсанг — встречу, на которую приглашались все. В последний день своей земной жизни он тоже, как обычно, проводил вечерний сатсанг. Ученик спросил его: «Если мы — не тело и ум, что же мы делаем здесь?» Шри Брахмананда ответил: «У нас есть знание о том, что мы — не тело и ум. Очень хорошо, у многих людей такого знания нет. Но мы пока этого не чувствуем, и поэтому мы здесь».

Дживамукти-йога

Вы — не тело и ум, вы — Космическое «Я».

— Шри Брахмананда Сарасвати

Шри Брахмананда оставил физическое тело в махасамадхи («великом единении») в полночь 19 сентября 1993 года и стал подобен всепронизывающему небесному пространству. Он продолжает любить нас, вести и напоминать о том, кем мы являемся на самом деле.

После того, как Шри Брахмананда умер, близкие ученики попросили служащего похоронного бюро, который привез тело из больницы, не бальзамировать его, а привезти в ашрам. Служащий долго отказывался. Он предупредил, что, если тело не бальзамировано, оно быстро вздуется и начнет разлагаться. Однако ученики настояли, чтобы тело все-таки привезли в ашрам «Ананда», где его смазали аюрведическими маслами и одели в парадную одежду.

Мы прибыли на следующий день вместе со многими учениками и последователями» которые, услышав эту новость, бросили все и примчались, чтобы быть с ним. Вскоре комната наполнилась звуками песнопений и чтением текстов Шри Брахмаманды. Ученики усыпали тело цветами. К концу трехдневной бессменной вахты тело Шри Брахма-нанды было почти полностью засыпано большой грудой цветов.

Мы оставались с гуру весь день и ночь, а также и следующий день. Служащий похоронного бюро беспокоился и ежедневно посещал ашрам, чтобы проверить, не разлагается ли тело, но вместо того, чтобы разлагаться,тело становилось все более красивым. С лица Шри Брахмананды исчезли глубокие морщины и оно источало приятный запах.

Поздно ночью, после того, как большинство почтивших память Шри Брахмананды уехало, Шэрон и еще несколько человек сидели в тихой медитации рядом с телом. Переполненная желанием быть ближе к любимому гуру, Шэрон подошла к телу, которое лежало на невысокой кровати. Она положила руки на его руки, которые были сложены на животе, и очень удивилась, почувствовав тепло и вибрацию.

Шэрон стала на колени и склонила голову на грудь Шри Брахмананды. С удивлением она услышала множество звуков: свист, жужжание, высокие ноты, грохот и звон, журчание воды, эхо. Она села, стараясь понять, что это такое. «Может, это звуки разлагающегося тела?» — подумала она. Но теперь она перестала их слышать.

Месяцем позже мы вновь посетили ашрам «Ананда». После полуночи, прежде чем лечь спать, Шэрон решила помедитировать несколько минут в главной комнате, где Шри Брахмананда часто читал лекции. Его простое сиденье все еще находилось там, где он его оставил. Свет был потушен; горела только одна свеча. И снова Шэрон почувствовала, что очень хочет быть рядом с гуру.

Дживамукти-йога

Она положила голову па его сиденье, и снова появились те же таинственные звуки. Она поднимала голову, думая, что, возможно, слышит звуки воды, бегущей по трубам в доме. Но ничего не было слышно. Опустив голову, она слышала точно такие же звуки, которые раньше исходили от его тела. Шри Брахмананда еще раз напоминал ей извечную истину: мы пребываем за пределами тела и ума; мы —это вибрация «Я есмь».


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector