15.04.2019      3      0
 

Далай-лама XIV буддизм тибета (2)


Необходимость религиозной практики в этой жизни

Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практикой,
заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по
себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом
деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в
нашей жизни постоянного страха и беспокойства. Благодаря успехам в
новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние
народы считали источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и
других планет и будут использованы во благо людей, однако не
исключено, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне
нашего мира. Во всяком случае, такие средства никогда не смогут
принести людям наивысшего и прочного счастья. Эти методы вызывают
только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и
возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть
продолжительным. С другой стороны, общеизвестно, что когда человек
ищет счастья только в духовной сфере, ему легче переносить физические
лишения. Это результат занятий религиозной практикой и преобразования
сознания.

Более того, даже возникновение удовольствия в этой жизни зависит от
религиозной практики. Удовольствие и страдание, большое или малое, не
возникает от одних лишь внешних, поверхностных факторов; к тому должны
быть и внутренние причины. Причины эти — потенции сознания, то
есть скрытые способности к совершению добродетельных и дурных
действий.

Эти потенции пребывают в пассивном состоянии; они выявляются
благодаря внешним причинам, и тогда возникает чувство наслаждения или
боли. Если таковые потенции отсутствуют, то сколько бы ни было внешних
факторов, удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни исчезнуть.
Такие потенции заложены действиями, совершенными в прошлом.

Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие, вначале
нужно было из-за недисциплинированности ума совершить дурное деяние и
тем самым «накопить» его. Потенция деяния закладывается в
сознании, и потом, когда появляются определенные причины, испытывается
страдание. Таким образом, все наслаждения и все страдания в основе
своей проистекают из сознания.

Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать ум, а из-за
недисциплинированности ума «накапливаются» дурные деяния.
Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке сознания потенции,
под воздействием которых произрастают плоды страдания.

Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но
большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела,
и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае
рождения из утробы непосредственной причиной тела служит семя отца и
кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему
самому. Началом потока сознания в этой жизни является сознание в
момент «вхождения» его в центр смешавшихся семени отца и крови
матери; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится
впоследствии. У духовной сущности непременно должен быть предыдущий
поток, ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не
может стать внешними явлениями. Если же неизбежно существует поток
этой духовной сущности, то и до «вхождения» [в новую жизнь] он
не может быть чем-то иным. Тем самым доказывается существование
предыдущей жизни.

Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни случается, что
некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие рождения, если есть
все условия, способствующие сохранению такой памяти. И в
засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён имеется много
примеров сохранения памяти о предыдущих рождениях.

Хотя причина и следствие — не одно и то же, они должны быть
связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает
осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина также
должна обладать этими качествами; и поскольку сознание не обладает
формой и прочим, его непосредственная причина не может обладать этими
качествами.

Так и семена сладких на вкус растений дают сладкие плоды.
Поэтому семя и кровь родителей, относящиеся к сфере физического, не
могут быть непосредственной причиной невещественного сознания. Исходя
из этого и других обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что
предыдущие и последующие жизни существуют.

Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практикой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства.

Благодаря успехам в новых областях знания, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы считали источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключено, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне нашего мира. Во всяком случае, такие средства никогда не смогут принести людям наивысшего и прочного счастья.

Эти методы вызывают только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть продолжительным. С другой стороны, общеизвестно, что когда человек ищет счастья только в духовной сфере, ему легче переносить физические лишения. Это результат занятий религиозной практикой и преобразования сознания.

Более того, даже возникновение удовольствия в этой жизни зависит от религиозной практики. Удовольствие и страдание, большое или малое, не возникает от одних лишь внешних, поверхностных факторов; к тому должны быть и внутренние причины. Причины эти — потенции сознания, то есть скрытые способности к совершению добродетельных и дурных действий.

Эти потенции пребывают в пассивном состоянии; они выявляются благодаря внешним причинам, и тогда возникает чувство наслаждения или боли. Если таковые потенции отсутствуют, то сколько бы ни было внешних факторов, удовольствие или боль не могут ни возникнуть, ни исчезнуть. Такие потенции заложены действиями, совершенными в прошлом.

Итак, в какой бы форме страдания ни проявлялось следствие, вначале нужно было из-за недисциплинированности ума совершить дурное деяние и тем самым «накопить» его. Потенция деяния закладывается в сознании, и потом, когда появляются определенные причины, испытывается страдание. Таким образом, все наслаждения и все страдания в основе своей проистекают из сознания.

Итак, без религиозной практики невозможно дисциплинировать ум, а из-за недисциплинированности ума «накапливаются» дурные деяния. Деяния эти, в свою очередь, закладывают в потоке сознания потенции, под воздействием которых произрастают плоды страдания.

Есть сферы бытия, где существа обладают только сознанием, но большинство живых существ обладают еще и физической основой. И у тела, и у сознания есть свои непосредственные причины: например, в случае рождения из утробы непосредственной причиной тела служит семя отца и кровь матери. Точно так же сознание имеет причину, родственную ему самому.

Началом потока сознания в этой жизни является сознание в момент «вхождения» его в центр смешавшихся семени отца и крови матери; и это начало сродни тому сознанию, каким оно становится впоследствии. У духовной сущности непременно должен быть предыдущий поток, ведь внешние явления не могут стать сознанием, а сознание не может стать внешними явлениями.

Поскольку сознание есть единый поток, то и в наши дни случается, что некоторые взрослые или дети помнят свои предыдущие рождения, если есть все условия, способствующие сохранению такой памяти. И в засвидетельствованных жизнеописаниях прошлых времён имеется много примеров сохранения памяти о предыдущих рождениях.

Хотя причина и следствие — не одно и то же, они должны быть связаны частичным подобием. Например, поскольку тело обладает осязаемостью, формой и цветом, его непосредственная причина также должна обладать этими качествами; и поскольку сознание не обладает формой и прочим, его непосредственная причина не может обладать этими качествами.

Так и семена сладких на вкус растений дают сладкие плоды. Поэтому семя и кровь родителей, относящиеся к сфере физического, не могут быть непосредственной причиной невещественного сознания. Исходя из этого и других обстоятельств, можно с уверенностью заключить, что предыдущие и последующие жизни существуют.

Причина, по которой нам следует заниматься религиозной практи кой, заключается в том, что, каким бы ни был материальный прогресс, сам по себе он не может обеспечить нам надлежащего прочного счастья. В самом деле, чем больше мы преуспеваем в материальном отношении, тем больше в нашей жизни постоянного страха и беспокойства.

Благодаря успехам в новых областях зна ния, мы достигли Луны, которую некоторые древние народы счита ли источником высшей защиты. Возможно, ресурсы Луны и других планет и будут использованы во благо людей, однако не исключе но, что в конечном итоге такие успехи создадут нам врагов вне нашего мира.

Во всяком случае, такие средства никогда не смо гут принести людям наивысшего и прочного счастья. Эти методы вызывают только внешнее физическое удовольствие; поэтому, хотя благодаря им и возникает иногда некое духовное удовлетворение, оно не может быть продолжительным. С другой стороны, общеиз вестно, что когда человек ищет счастья только в духовной сфе ре, ему легче переносить физические лишения. Это результат за нятий религиозной практикой и преобразования сознания.

От редакции

Мы рады возможности впервые представить на русском языке про- изведения Его Святейшества Далай-ламы Тибета.

Первое из них посвящено буддизму, который, как и другие мировые религии, не является монолитным целым, а включает в себя ряд организационно независимых направлений. Северный, или тибетский буддизм получил распространение не только в самом Ти бете, но и во многих других странах Азии, в частности в Монголии и на территории России — у бурят, калмыков и тувинцев. Все эти народы почитают Далай-ламу как главу религии и высший духовный авторитет.

Предисловие к русскому изданию

Тибет и Россия имеют особые исторические связи. Даже сегодня в России много последователей Будды, и во время моих путешествий в Россию я увидел, что многих людей искренно интересует Тибет и тибетский народ. Поэтому приятно было узнать, что буддисты России впервые издают на русском языке некоторые из моих работ и выступлений. Я надеюсь, что читатели узнают из этих публика ций больше о Тибете и тибетцах, а также о моем понимании пути к миру и счастью на Земле.

События, происходящие в Советском Союзе в последнее время, вновь подтвердили мое убеждение, что наша планета идет к прек расному будущему. СССР — одна из самых важных держав мира, и его граждане несут ответственность за то, чтобы всем нам стало лучше жить на Земле.

Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его — это переработанный вариант приложения «Очерк буддизма в Тибете» к моей книге «Моя страна и мой на род». Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.

Пусть все, кто ищет путь мира и счастья, найдут его.

Буддизм — одна из многих религий мира: её Учитель

В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно так же есть много религиозных систем, служащих средством к достижению счастья всеми живыми существами — людьми и прочими. Каждая из этих систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль практикующих, и в том, что имеют благие цели.

Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти между последователями различных религий. Хорошо, если бы все это осталось в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных религий несомненно могут прийти ко взаимному согласию.

В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого, испытывая чувство ненависти [к тем, кто не занимается религиозной практикой]. Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой нашей целью должно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как преходящего, так и вечного счастья.

Это могло бы стать средством для устранения их неведения, — того неведения, которое не позволяет им увидеть, что именно следует принять, а что — отвергнуть. И всё это подвигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то, что все религии объединятся ради достижения этой цели, и молюсь об этом.

Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужили большую службу буддизму, но многие из них являются не более чем общим объяснением Пути. Чтобы исправить это положение, было основано культурное учреждение под названием Библиотека тибетских трудов и архивов. Среди прочих видов деятельности эта организация взяла на себя задачу перевода на английский язык некоторых оригинальных тибетских источников.

Чтобы последователи различных религиозных систем могли достичь согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга. Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение в буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни — один из тысячи Будд этого эона. Эти Будды не были Буддами изначально, но были когда-то такими же существами, как и мы. Буддами они стали следующим образом.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо тело и речь находятся у него в подчинении. Скверны, такие, как, например, страстное желание, не омрачают природу сознания, ибо природа сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными факторами сознания, и постепенно исправляя изъяны всех видов, такие, как, например, эти скверны, можно полностью устранить случайные загрязнения. Это состояние совершенного очищения и есть состояние Будды; поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально просветленный Будда.

Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круговороте бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное благо для живых существ путем бесчисленных проявлений своих тел, речи и мысли. Например, в этом эоне — т. е. периоде, длящемся великое множество лет — они явят себя как тысяча высших Тел Проявления (нирманакая) Будд, каждый из которых будет нести свое новое Учение.

Учение Будды Шакьямуни отличается от Учений других Будд тем, что оно представляет собой сочетание [методов] сутры и тантры, в то время как в большинстве других вообще нет тантры.

[Будда Шакьямуни в действительности достиг Просветления много эонов назад, но], с внешней точки зрения в его жизни можно выделить двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости (Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами, утехи со свитой жен, отречение, аскетизм, медитация под Древом просветления, победа над воинством зла, становление Буддой, поворот колеса Учения и Нирвана.

Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия. Из трех видов чудесных проявлений — тела, речи и мысли — главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения [т. е. — проповеди].

Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

В первый период, в Варанаси, Будда повернул колесо Учения, изложив доктрину о Четырех благородных истинах; он сделал это прежде всего в расчете на приверженцев духовной традиции слушающих (шраваков). В средний период, в Гридхракуте, он повернул во второй раз колесо Учения, изложив доктрину об отсутствии самосущего бытия всех явлений;

это он сделал в основном в расчете на обучаемых с большими умственными способностями, приверженцев духовной традиции махаяны. В последний период, в Вайшали, он повернул в третий раз колесо Учения, изложив доктрину о разграничении явлений, существующих истинно и не истинно; он сделал это в основном в расчете на приверженцев духовной традиции махаяны со средними и малыми умственными способностями. Учитель Будда также явил себя в облике Ваджрахары и изложил тантрийские учения.

Тома переводов на тибетский язык, которые в наше время широко известны как Кангьюр (Ганджур), — это не что иное, как слово Будды. Сутры, относящиеся к изречениям Благословенного, образуют все три раздела этого Писания, которые составлены в соответствии с предметом рассмотрения: раздел дисциплины (виная) посвящен этике (шила);

В этом мире много разных лекарств для лечения разных болезней, и точно
так же есть много религиозных систем, служащих средством к достижению
счастья всеми живыми существами — людьми и прочими. Каждая из этих
систем отличается методами практики и формами своего выражения. Но мне
думается, все они едины в том, что совершенствуют тело, речь и мысль
практикующих, и в том, что имеют благие цели. Все эти системы сходятся
в учении о неприемлемости дурных деяний речи, таких, как ложь и
злословие, а также дурных физических деяний, таких, как воровство и
убийство.

Как это ни прискорбно, но история знает примеры борьбы и ненависти
между последователями различных религий. Хорошо, если бы все это
осталось в прошлом и никогда не повторилось. Приверженцы различных
религий несомненно могут прийти ко взаимному согласию.

В общем люди сегодня делятся на тех, кто занимается и кто не
занимается религиозной практикой; поэтому важно, чтобы все верующие
объединились, отбросив свои предубеждения. Но нельзя достичь этого,
испытывая чувство ненависти [к тем, кто не занимается религиозной
практикой]. Ведь наше согласие не только поможет верующим, но самой
нашей целью должно быть оказание помощи неверующим в обретении ими как
преходящего, так и вечного счастья.

Это могло бы стать средством для
устранения их неведения, — того неведения, которое не позволяет им
увидеть, что именно следует принять, а что — отвергнуть. И всё это
подвигло бы их на путь к обретению высшего счастья. Я уповаю на то,
что все религии объединятся ради достижения этой цели, и молюсь об
этом.

Книги и переводы, созданные в прошлом, несомненно, сослужили большую
службу буддизму, но многие из них являются не более чем общим
объяснением Пути. Чтобы исправить это положение, было основано
культурное учреждение под названием Библиотека тибетских трудов и
архивов. Среди прочих видов деятельности эта организация взяла на себя
задачу перевода на английский язык некоторых оригинальных тибетских
источников.

Чтобы последователи различных религиозных систем могли достичь
согласия, они должны иметь возможность узнать и понять друг друга.
Именно с этой целью я и предлагаю краткое введение в буддизм Тибета.

Наш Учитель Будда Шакьямуни — один из тысячи Будд этого эона. Эти
Будды не были Буддами изначально, но были когда-то такими же
существами, как и мы. Буддами они стали следующим образом.

Если сравнить по значимости тело и сознание, то сознание важнее, ибо
тело и речь находятся у него в подчинении. Скверны, такие, как,
например, страстное желание, не омрачают природу сознания, ибо природа
сознания чиста и ничем не омрачима. Скверны являются периферийными
факторами сознания, и постепенно исправляя изъяны всех видов, такие,
как, например, эти скверны, можно полностью устранить случайные
загрязнения. Это состояние совершенного очищения и есть состояние
Будды; поэтому буддисты не считают, что есть некий изначально
просветленный Будда.

Будды всегда стремятся к благу существ, блуждающих в круговороте
бытия. Ежечасно и ежеминутно они творят безграничное благо для живых
существ путем бесчисленных проявлений своих тел, речи и мысли.
Например, в этом эоне — т. е. периоде, длящемся великое множество
лет — они явят себя как тысяча высших Тел Проявления (нирманакая)
Будд, каждый из которых будет нести свое новое Учение.

Учение Будды Шакьямуни отличается от Учений других Будд тем, что оно
представляет собой сочетание [методов] сутры и тантры, в то время как
в большинстве других вообще нет тантры.

[Будда Шакьямуни в действительности достиг Просветления много эонов
назад, но], с внешней точки зрения в его жизни можно выделить
двенадцать главных событий: его нисхождение из Чистой Земли Радости
(Тушита), его зачатие, рождение, обучение и овладение искусствами,
утехи со свитой жен, отречение, аскетизм, медитация под Древом
просветления, победа над воинством зла, становление Буддой, поворот
колеса Учения и Нирвана.

Распространение буддизма в Тибете

Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала религия
бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон
существуют и в наши дни. Первоначально она, видимо, не отличалась
особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из
Индии и получило широкое распространение в Тибете, бонская система
взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.

Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, види мо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распростра нение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.

Задолго до распространения в Тибете буддизма там преобладала религия бон, которая пришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон существуют и в наши дни. Первоначально она, видимо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее, когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распространение в Тибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной и глубокой.

Предлагаем ознакомиться:  Обряд на похудение что это и как им правильно пользоваться

Значение слова дхарма

Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее
это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою
собственную сущность или характер. Также и религия это дхарма в том
смысле, что она удерживает людей, или защищает их от бедствий. Термин
дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое
возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как
дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается,
или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий
— это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно
останавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном языке
будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или несут, свою собственную сущность или характер. Также и религия это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защищает их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле.

В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всех видов несчастий. Практика таких действий — это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно останавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном языке будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Слово дхарма на санскрите значит «то, что держит». Все сущее — это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или не сут, свою собственную сущность или характер. Также и религия — это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защища ет их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле.

В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удержи вается от всех видов несчастий. Практика таких действий — это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно ос танавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном язы ке будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Четыре благородные истины

Благословенный говорил: «Это — истинные страдания, это — истинные источники, это — истинные пресечения, это — истинные пути. Страдания следует познать, источники их — устранить, пресечение страданий — осуществить, пути [к освобождению] следует пройти. Страдания следует познать — тогда не останется страданий, которые следовало бы познать.

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяснении их мы будем в основном следовать толкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания — это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники — это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения — это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно.

Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Учения, изложенные Буддами,Основаны всецело на двух истинах:На истине условной (мирской)И абсолютной истине (высшей).

Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на «стадии результата» т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые представляют собой способ существования основы, или базиса [практики].

Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соответствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, которые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один это номинальное, или условное, существование явлений а другой — это высший способ их существования, пустотность, то есть отсутствие их самосущего бытия.

Что же означает каждая из этих двух: «абсолютная истина» и «условная истина»?

Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина — это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина — это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное — истины условные.

Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений.

Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяснении их мы будем в основном следовать толкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания — это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники — это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения — это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно.

Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Учения, изложенные Буддами,Основаны всецело на двух истинах:На истине условной (мирской)И абсолютной истине (высшей).

Достижение Тела Истины (дхармакая) и Тела Формы (рупакая) на «стадии результата» т. е. достижение состояния Будды, зависит от практики метода и мудрости на протяжении пути. Метод и мудрость, в свою очередь, зависят от двух истин, которые представляют собой способ существования основы, или базиса [практики].

Здесь следует сказать несколько слов о двух истинах в соответствии с системой Прасангика-Мадхьямика. Все явления, которые мы воспринимаем, имеют два способа существования. Один это номинальное, или условное, существование явлений а другой — это высший способ их существования, пустотность, то есть отсутствие их самосущего бытия.

Что же означает каждая из этих двух: «абсолютная истина» и «условная истина»?

Если говорить кратко, то, в грубом приближении, абсолютная истина — это постижение высшей природы объекта познания безошибочно познающим субъектом, а относительная, или условная, истина — это постижение таким субъектом проявлений относительной природы объекта. Так пустота и истинные пресечения суть абсолютные истины, всё же остальное — истины условные.

Все явления тем или иным образом зависимы: они либо возникают, изменяются и прекращаются в зависимости от причин, либо находятся в зависимости от потока, либо зависят от своих составных частей и т. д. Но к какому бы типу зависимых явлений они ни относились, они существуют только в зависимости от других явлений.

Ни одно из явлений не может существовать само по себе. Поэтому все они пусты, т. е. лишены самосущего бытия. Тем не менее все деятели, действия и объекты условно истинны. Кратко говоря, поскольку явления лишены самосущего бытия, они изменяются, становясь то тем, то другим, а поскольку явления существуют условно, то имеется хорошее и плохое, полезное и вредное.

Благословенный говорил: «Это — истинные страдания, это — ис тинные источники, это — истинные пресечения, это — истинные пути. Страдания следует познать, источники их — устранить, пресечение страданий — осуществить, пути [к освобождению] сле дует пройти. Страдания следует познать — тогда не останется страданий, которые следовало бы познать.

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущнос ти, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Пра сангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания — это явления, которые проистекают от омрач нных действий и скверн и входят в понятие круговорот бы тия. Истинные источники — это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения — это состояния уничтожения и исчезновения стрщаний и истинных источников. Истинные пути  — это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источни ков, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения ис тинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресече ниям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четыр м благородным истинам, что чрезвычайно важно.

Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследу ет их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий пос ле определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ тому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Благословенный говорил: «Это — истинные страдания, это —
истинные источники, это — истинные пресечения, это — истинные
пути. Страдания следует познать, источники их — устранить,
пресечение страданий — осуществить, пути [к освобождению] следует
пройти. Страдания следует познать — тогда не останется страданий,
которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить
— тогда не останется источников которые следовало бы устранять.
Пресечения страданий следует осуществить — тогда не останется
пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти
— тогда не останется путей, которые следовало бы проходить».

Круговорот бытия и живые существа

Может возникнуть вопрос: «Поскольку круговорот бытия и его го рести суть истинные страдания, то что же он собой представля ет?»

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удо вольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося заемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей су щества не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания.

В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейт ральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаж дения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круго вороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны бо гам, но злонамерены и грубы. Люди — Люди — обитатели так назы ваемых четырех «материков» и тому подобного.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это — процесс, неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрач нными действиями и сквернами. Его сущностная природа  — горесть; он создает основу для страданий настоящего и порожде ния страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия — это оскверн нные психофизические совокупности сложившиеся как ре зультат омраченных действий и скверн.

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: ом раченные действия и скверны. Скверны определяются как перифе рийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда вед т его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.

Существует великое множество различных скверн, но основные — это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случ ется что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точ но так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное предс тавление, что данный объект не существует.

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначаль ной обусловленности сознания, крепко держащегося за «я, я» да же во сне. Эта ложная концелция «я» появляется из-за отсутс твия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объ екты лишены (Букв. «пусты». — Примеч. пер.

) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реаль ностью; отсюда и проистекает представление о значимости собс твенного «я». Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Может возникнуть вопрос: «Поскольку круговорот бытия и его горести суть истинные страдания, то что же он собой представляет?»

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания.

В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны богам, но злонамерены и грубы. Люди — Люди — обитатели так называемых четырех «материков» и тому подобного.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это — процесс, неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа горесть; он создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия — это осквернённые психофизические совокупности сложившиеся как результат омраченных действий и скверн.

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: омраченные действия и скверны. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.

Существует великое множество различных скверн, но основные — это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует.

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за «я, я» даже во сне. Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. «пусты». — Примеч. пер.

) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного «я». Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Может возникнуть вопрос: «Поскольку круговорот бытия и его горести
суть истинные страдания, то что же он собой представляет?»

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир
без-форм. В мире желаний существа предаются удовольствиям пяти
желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и осязаемых объектов. Мир форм
состоит из двух частей: в низшей существа не увлекаются внешними
удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания.

В
высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и
испытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки,
запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих
наслаждения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа
испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без
отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия:
боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам
относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира
желаний. Полубоги подобны богам, но злонамерены и грубы. Люди —
Люди — обитатели так называемых четырех «материков» и тому
подобного.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это — процесс,
неподвластный ничьему контролю, происходящий в соответствии с
омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа горесть; он
создает основу для страданий настоящего и порождения страданий в
будущем. Строго говоря, круговорот бытия — это осквернённые
психофизические совокупности сложившиеся как результат омраченных
действий и скверн.

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: омраченные
действия и скверны. Скверны определяются как периферийные факторы
сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных
сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда
проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное
сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его
скверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.

Существует великое множество различных скверн, но основные — это
[эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них
главные — желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной
привязанности к самому себе, когда случается что-либо нежелательное.
Затем из-за привязанности к себе появляется гордость, и человек
считает себя лучше других. Точно так же, когда мы чего-то не знаем,
появляется ложное представление, что данный объект не существует.

Действия

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление — это физическое или словесное действие, которое происходит при выполнении намерения.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, «накопленные» в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: наме рения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление — это физическое или словес ное действие, которое происходит при выполнении намерения.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, «накопленные» в этой жизни, могут быть испытаны в этой же са мой жизни, в следующеи жизни или в любом из последующих пере рождений.

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и
осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям
и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию.
Осуществление — это физическое или словесное действие, которое
происходит при выполнении намерения.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные,
а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно
выделить три вида действий: следствия деяний, «накопленные» в
этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей
жизни или в любом из последующих перерождений.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, «накопленные» в этой жизни, могут быть испытаны в этой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.

Освобождение

Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия — омраченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия.

Предлагаем ознакомиться:  Ваджраяна - тантрический буддизм

Значит, это — свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, — это, как говорят некоторые, нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана «без остатка». «Без остатка» означает, что не осталось психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды.

Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от
оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия — омраченные
действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия
не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы
активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от
прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это
— свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические
совокупности, произведенные прежними омраченными действиями и
сквернами, — это, как говорят некоторые, нирвана «с
остатком». Когда таких совокупностей больше нет, это нирвана
«без остатка». «Без остатка» означает, что не осталось
психофизических совокупностей, произведенных омраченными действиями и
сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических
совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а
освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними
страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов:
освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и
их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние
Будды.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое может быть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояние Будды.

Круговорот бытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия — ом раченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия.

Значит, это — свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, про изведенные прежними омраченными действиями и сквернами, — это, как говорят некоторые, нирвана «с остатком». Когда таких сово купностей больше нет, это нирвана «без остатка». «Без остатка» означает, что не осталось психофизических совокупностей, пр изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ни ми страдания. Таково освобождение, которое может быть двух ви дов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное о вобождение, состояние Будды.

Хинаяна («малая колесница»)

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути.
Есть пути обыкновенных существ — и пути Высших. Вторые это пути
истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки)
и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по
пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные — выше,
основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое
служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия.
Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с
твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого
вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения
(випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от
скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь.
Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти
пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и
не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем
хинаяны.

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть пути обыкновенных существ — и пути Высших. Вторые это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные — выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные — выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремлённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть пути обыкновенных существ — и пути Высших. Вторые — это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробужд нные (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие — ниже, а единолично-пробужденные  — выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство без мятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем л нного к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последова тельно пройти пять путей: путь накопления, применения, вйде ния, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Махаяна («большая колесница»)

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды,
неотстраненной нирваны, высшего освобождения — ради [спасения]
других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради
блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в
хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных
движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными
методами, основные из которых — шесть совершенствований и четыре
способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны
полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и
препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий
преодолены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения,
видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как
пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко
говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется
в их исходных мотивах;

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий,
останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку
их освобождение — это еще не конечное достижение, они не
удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению,
идут его путями и становятся Буддами.

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения — ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высшему просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более возвышенны и действенны из-за иных движущих мотивов.

К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из которых — шесть совершенствований и четыре способа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и навсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение — это еще не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттого возникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение — это еще не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения  — ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высше му просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более воз вышенны и действенны из-за иных движущих мотивов.

К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из кото рых — шесть совершенствований и четыре способа обращения уче ников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и нав сегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препят твия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодо лены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, приме нения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называ ются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесни цами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах;

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, ос танавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махая не. Поскольку их освобождение — это еще не конечное достиже ние, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Тантраяна («колесница тантры»)

Колесница мантр (В тибетской традиции термин «колесница мантры» (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин «тантраяна»: это синонимы. — Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога).

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела.

Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п.

Многочисленные изображения божеств в тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых.

Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и прочной веры.

Колесница мантр (В тибетской традиции термин «колесница мант ры» (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин «тантраяна»: это синонимы.  — Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога).

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы под вержены, вызываются омрач нными действиями и сквернами; по су ществу, страдания проистекают от неспособности человека дис циплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела.

Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различ ных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном се мя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин по ворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не воз буждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практи кой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних при мов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способ ности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат меди тации на теле божества и т. п.

Многочисленные изображения бо жеств в тантре — не произвольные творения, а образы, отобража ющие методы очищения загрязненных психофизических совокупно тей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают раз личиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучае мых.

Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удава лось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их пра вильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегча ющих обретение убежденности и прочной веры.

Колесница мантр (В тибетской традиции термин «колесница
мантры» (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в
заголовке термин «тантраяна»: это синонимы. — Примеч. отв.
ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия),
выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр
высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изложены десятки миллионов
тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены,
вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания
проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В
высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы
медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных
мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела.

Благодаря этим
методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку
сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий
сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном
кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем,
поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам,
йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом
ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается
и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые
применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой,
задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних
приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на
объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым
другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п.

Многочисленные изображения божеств в тантре — не произвольные
творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных
психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников
(аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов
и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям
в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых.

Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести
плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой
размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно
найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и
прочной веры.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособности человека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела.

Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя или только потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляют сознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в обратном направлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание; сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы, которые применяются в высшей йоге.

Поскольку такой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы и потоки энергии, а не посредством внешних приёмов, сознание должно обладать значительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такой способности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации на теле божества и т. п.

Многочисленные изображения божеств в тантре — не произвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненных психофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников (аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук, число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях, образе мышления и способностях обучаемых.

Короче, хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры, все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И если практиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований, облегчающих обретение убежденности и прочной веры.

Общие основы практики буддизма

Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает
чисто внешние изменения — жизнь в монастыре или начитывание
[священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в
религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует
заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести
учение в собственный поток, то все физические и словесные действия
можно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни
медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, —
всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом,
важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его
Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их
следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром
увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы хорошее
дело, — сказал Дром. — Но практика еще лучше».

Предлагаем ознакомиться:  Живые в помощи молитва на русском языке

Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так
он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
«Чтение священной книги — хорошее дело, но практика еще
лучше».

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я
займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация — хорошее
дело, но практика — еще лучше». Человек изумился и спросил:
«Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не
привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой».

Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные
преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли
несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые
можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких
непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого
счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.

Если ты практикуешь, — освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь,Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа.Если не практикуешь — причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере,Точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.

Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения — жизнь в монастыре или начитывание [священных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой.

Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, — всё это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообществе), учитывать связь между действиями и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика еще лучше».

Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги — хорошее дело, но практика еще лучше».

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация — хорошее дело, но практика — еще лучше». Человек изумился и спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой».

Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключены огромные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевного и телесного счастья. Все удовольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству людей трудно приступить к такой практике.

Если ты практикуешь, — освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь,Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа.Если не практикуешь — причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере, Точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. «Обход ступы хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика еще лучше».

Человек подумал: «Ну, значит надо читать священные книги». Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги — хорошее дело, но практика еще лучше».

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация — хорошее дело, но практика — еще лучше». Человек изумился и спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой».

Дром сказал так потому, что практика есть процесс осознавания.

Если ты практикуешь, — освобожденье с тобою пребудет, пусть и в миру ты живешь,Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете или с такими, как Марпа.Если не практикуешь — причины для скверных рождений будут с тобой, поселись хоть в пещере, Точно сурок, впавший в спячку в норе под землёй.

Выражение «практиковать религиозное учение» не обозначает чис то внешние изменения — жизнь в монастыре или начитывание [свя щенных текстов], но это не означает, что они не могут входить в религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматься применительно к своему сознанию.

Если зна ешь, как ввести учение в собственный поток, то все физические и словесные действия чожно согласовать с практикой. Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, или проводил жизнь в храме, — вс это не поможет: ибо для практики важен именно ум. Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Тр х Драгоценностях (Будде, Его Учении и Духовном Сообщест ве), учитывать связь между действиями и их следствиями, выра ботать в себе стремление помогать другим.

Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы. Обход стулы — хорошее дело, — сказал Дром. — Но практика еще лучше».

Человек подумал: «Ну, значит надо читать свяшенные книги». Так он и поступил, но однажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги — хорошее дело, но практика — еще лучше».

Человек подумал: «Похоже, и этого недостаточно. Теперь, ес ли я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Застав его за медитацией, Дром сказал: «Медитация — хорошее дело, но практика — еще лучше». Человек изумился и спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этой жизни; заставь свое сознание стать практикой».

Дром сказал так потому, что практика естъ процесс осознава ния.

В отречении от этой жизни и занятии практикой заключекы огром ные преимущества. В Тибете множество людей отринули этот мир и достигли несказанного душевыого и телесного счастья. Все удо вольствия, которые можно получить наслаждаясь этой жизнью и которые требуют стольких непрерывных и разнообразных усилий, несравнимы и с крупицей этого счастья. Однако большинству лю дей трудно приступить к такой практике.

Если ты практикуешь, — освобожденье с тобою пребудет,пусть и в миру ты живешь,Как это было с царями, министрами в Индии или Тибете -или с такими, как Марпа.Если не практикуешь — причины для скверных рожденийбудут с тобой, поселись хоть в пещере,Точно сурок, впавший в спячку в норе под землей.

Тройственное Прибежище

Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой?

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о дейс твиях и их следствиях. Прибежище — это Три Драгоценности: Буд да, Его Учение и Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает сво сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непос редственно познает все явления. Такое существо называют «Буд да», он — учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения — это высшие (арья) пути (главные пра вильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потен ции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества — это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они — друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний,  — это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройс твенное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем,  — это результативное Прибежише. Тому, кто полагается на Три Драго ценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоя щем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственносгь (адхишила), высшее медита тивное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхип раджня).

Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало практикой?

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он — учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения — это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества — это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, — это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, — это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их следствиях. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все явления. Такое существо называют «Будда», он — учитель Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения — это высшие (арья) пути (главные правильные пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества — это все те миряне или монахи, которые выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья, помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках других сознаний, — это причинное Прибежище, когда полагаются на защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище, которое будет достигнуто в будущем, — это результативное Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями, включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила), высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость (адхипраджня).

Какими же методами можно добиться того, чтобы сознание стало
практикой?

Прежде всего нужно принять Прибежище и размышлять о действиях и их
следствиях. Прибежище — это Три Драгоценности: Будда, Его Учение и
Духовное Сообщество.

Когда живое существо очищает своё сознание от омрачений и их скрытых
потенций, оно освобождается от всех несовершенств, являющихся
препятствиями. И тогда оно одновременно и непосредственно познает все
явления. Такое существо называют «Будда», он — учитель
Прибежища и подобен врачу.

Драгоценность Учения — это высшие (арья) пути (главные правильные
пути, которые устраняют омрачения и их скрытые потенции) и их
отсутствия, т. е. состояния после устранения того, что должно быть
устранено. Учение и есть подлинное Прибежище, и оно подобно лекарству.

Драгоценность Сообщества — это все те миряне или монахи, которые
выработали высший путь в потоке своего сознания. Они друзья,
помогающие обрести Прибежище, и подобны сиделкам.

Тройственное Прибежище, которое достигнуто и уже существует в потоках
других сознаний, — это причинное Прибежище, когда полагаются на
защитника, как слабый на более сильного. Тройственное Прибежище,
которое будет достигнуто в будущем, — это результативное
Прибежище. Тому, кто полагается на Три Драгоценности, зная, что должен
достичь их, следует самому породить Тройственное Прибежище в потоке
своего сознания.

Любое следствие, хорошее или плохое, неизбежно возникает в зависимости
от причин и условий. Следовательно, уже в настоящем нужно реально
обрести в потоке своего сознания причины, родственные Драгоценности
Учения, подлинному Прибежищу. Для этого следует продвигаться путями,
включающими Три Практики (тришикша): высшую нравственность (адхишила),
высшее медитативное сосредоточение (адхисамадхи) и высшую мудрость
(адхипраджня).

Практика высшей мудрости

Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех
лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти
недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к
действиям речи, и три — к действиям ума.

1. Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства
человека.

2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия,
независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие
совершено самолично или через чье-либо посредство.

3. Сексуальный проступок: разврат.

4. Ложь: обманывать других словами или действиями.

5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в
согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.

6. Грубость: оскорблять других.

7. Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и
прочих [скверн].

8. Зависть: думать — «вот было бы это моим», желать
что-либо, принадлежащее другому.

9. Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый.

10. Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее,
как например перерождение, причинно-следственную связь или Три
Драгоценности.

Противоположность этих десяти недобродетелей — десять
добродетелей; следование им называется практикой нравственности.

Рассмотрим теперь, как добиться успеха в занятиях медитативным
сосредоточением, которое представляет собой однонаправленное
сосредоточение сознания на объекте.

Имеется много видов медитативного сосредоточения; здесь мы разъясним
безмятежность (шаматха). Суть безмятежности — это сосредоточенное
удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении
с блаженной подвластностью ума и тела. Если это сопровождается
принятием Прибежища, то это буддийская практика, а если она
дополняется устремленностью к высшему просветлению ради [блага] всех
живых существ, то это практика махаяны.

Ее замечательные свойства
таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело
проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела
оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по
своему желанию; приобретается и множество необычных способностей, как
ясновидение и эманации.

Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью
можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого
осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия.
Кроме того, и другие достоинства трёх колесниц (хинаяны, махаяны и
тантраяны) также по большей части возникают благодаря безмятежности.
Она приносит множество благ.

Для достижения безмятежности необходимы следующие условия. Место для
практики должно быть тихим, без шума, ибо шум для сосредоточения —
как заноза; и местность и вода тоже должны быть соответствующими. Сам
медитирующий должен быть неприхотлив, пребывать в удовлетворённости,
быть свободным от мирских хлопот и суеты, избегать недобродетельных
физических и словесных действий.

Причина для её возникновенья — отбрасывание пяти ошибокИ применение восьми противоядий.

1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.

2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.

3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание
медитативного сосредоточения.

4. Неприменение противоядий: приводит к сонливости и возбужденности.

5. Чрезмерное применение: продолжать применять противоядие, хотя
сонливость и возбужденность уже устранены.

Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.

1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное
сосредоточение.

2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.

3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным
сосредоточением.

4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).

5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.

6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность
возникли или возникают.

8. Воздержание от применения: ослабить своё усилие.

1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на
внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].

2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте
дольше, чем в предыдущем состоянии.

3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к
объекту.

4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от
сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более
и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах
объекта].

5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает
медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.

6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.

7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая
сонливость и возбуждённость, как только они появляются.

8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже
ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.

9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без
усилий.

Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести
сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления,
третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое —
силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое —
силой знакомства.

1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния
сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте
концентрации.

2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния
сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].

3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно
удерживаться на объекте неотлучно.

4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание
само собой удерживается на объекте.

Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность,
порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное
сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

Тема безмятежности изложена выше применительно к объектам вообще. В
частности же, если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта
само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем
свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство,
не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание.

Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты
объекта, которые предстают перед ним. Установив таким образом, что
представляет собой сознание, можно переходить к девяти состояниям,
уничтожению пяти ошибок, применению восьми противоядий и т. д., что
уже объяснялось выше при рассмотрении объектов вообще. Так развивают
безмятежность.

Здесь были просто перечислены элементы безмятежности, в виде предельно
сжатого изложения наставлений Майтреи и Асанги. Мерой достижения
безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является
нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное
сознание на объекте.

Именно тогда достигается подлинная безмятежность,
которая входит в подготовительную стадию «первой медитации»,
относящейся к миру форм. (Остальные три из «четырех медитаций»
относятся к более уровням «трех миров». — Примеч. пер.)
После достижения безмятежности сознание уже послушно, и на как благой
объект или мысль его ни направить, остаётся на нём неотлучно. В силу
этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Как же практикуется мудрость?

Вообще есть пять видов мудрости, но главные из них — это мудрость,
познающая условное, — или номинальное знание, — и мудрость
абсолютного знания, то есть знание природы бытия. Каждая из них имеет
множество аспектов, но здесь будет рассмотрена та мудрость, выработав
которую в своем потоке сознания, можно полностью преодолеть
препятствия скверн и препятствия к всеведению.

Что такое пустота, объект этой мудрости?

Пустота — это конечная природа всех явлений. Она, например, не
возникает благодаря сострадательной деятельности Будд или же благодаря
деяниям живых существ. Все явления до единого, в силу самого факта их
возникновения, пусты по своей природе. Сутра гласит: «Появляются
ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто
пребывают».

Что же такое эта «природа явлений»?

Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к действиям речи, и три — к действиям ума.

1. Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека.

2. Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство.

3. Сексуальный проступок: разврат.

4. Ложь: обманывать других словами или действиями.

5. Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше.


Ваш комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Adblock detector